Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

En el caso de una posible la ética negativa (sobre la base del modelo de la
teología negativa), diríamos que hay que desapegarse de las valoraciones, ya
que son las estimaciones y desestimaciones de las cosas las que nos aferran a
ellas. En efecto tanto cuando estoy apreciando, como cuando estoy despreciando
algo, estoy atado a ello, y ocurre que aquello, visto metafísicamente con
independencia de nuestras valoraciones, no es ni bueno ni malo, es adiafórico,
vale decir, indiferente, aunque me resulte a mí tan obvio su carácter repulsivo o
atractivo.
Aquel flujo universal en el que existimos tiene por su parte su corolario en
nosotros mismos. En otras palabras, nosotros seríamos también un flujo. Mas,
esto corresponde entenderlo no simplemente como una cuestión de orden
ontológico - nuestro ser es flujo -, sino como una incitación ética a nuestro modo
de ser: se trata de que de veras "fluyamos". En metáforas del filósofo: se trata de
ser una fuente que se limpia de toda mugre que pudieren arrojarle, y no como un
pozo, al que le arrojan estiércol y se arruina para siempre (cfr. S, VIII, 51, p. 158).
90.Se pregunta Marco Aurelio: "¿Qué, pues, puede darnos compañía?” y
responde: “Única y exclusivamente la filosofía”.
Es tan reconfortante leer estas palabras del filósofo-emperador. Repitámoslas,
pero agregando todavía algo más que agrega nuestro pensador: "¿Qué, pues,
puede darnos compañía? Única y exclusivamente la filosofía. Y ésta consiste en
preservar el guía interior /.../" (S, II, 17, p. 66). En ello se refleja el característico
vuelco hacia la interioridad del hombre, hacia lo que llamaríamos su espiritualidad
por parte del estoicismo.
Ya con la ética intelectualista platónica se traza un camino ético hacia
nuestro espacio interno, como que allí encontramos lo más precioso, la fuente de
la sabiduría y la felicidad, y, por último, a Dios mismo. “Redi in te ipsum, in
interiore hominis habitat veritas” (“Busca en tí mismo, en el interior del hombre
habita la verdad”) nos dirá más tarde San Agustín, lo cual a la vez que propio del
cristianismo, es antes que ello, un fruto del platonismo.
Podríamos decir con Hegel que con los griegos se ha introducido el
“espíritu subjetivo” (sin que esto aluda de ninguna manera a una subjetividad
arbitraria) en la historia de la humanidad.
Este camino hacia la intimidad humana lo habrá de seguir la escuela
estoica en la filosofía post-aristotélica. En ella se perfila permanentemente y se
expresa de mil formas esta significativa introversión (y esto desde ya en el propio
título - Soliloquios -, de Marco Aurelio, que alude a un monólogo, a un diálogo del
alma consigo misma). Por ejemplo, escuchemos lo que nos dice Marco Aurelio
acerca del retiro, seguramente teniendo presente que tantos estoicos de su
época y de las anteriores se habían retirado al desierto, o a otros lugares,
convirtiéndose en anacoretas. Escuchemos:
“Se buscan retiros en el campo, en la costa y en el monte. Tú también
sueles anhelar tales retiros. Pero todo eso es de lo más vulgar, porque puedes,
en el momento que te apetezca, retirarte en ti mismo. En ninguna parte un
hombre se retira con mayor tranquilidad y más calma que en su propia alma;
sobre todo aquel que posee en su interior tales bienes, que si se le inclina hacia
ellos, de inmediato consigue una tranquilidad total” (S, IV, 3, págs. 81-82).
91.El “amor al destino” de los estoicos.