Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

Patentemente la cuestión central del pensamiento estoico romano de los primeros
siglos de la era cristiana es la “suspensión del juicio”. En palabras de Marco
Aurelio en la medida en que el devenir de todo, las cosas, todos los fenómenos,
naturales y humanos, los sucesos que ocurren en el mundo son indiferentes a
nuestras valoraciones, vale decir, están más allá del bien y del mal, y por ello en
rigor no son ni buenos ni malos, entonces la manera de hacernos unos con ese
devenir indiferenciado es suspendiendo el juicio, en lo que cabe reconocer que se
trata en ello casi de una supresión de la conciencia. Sin duda, no es que la
conciencia, llamada por Marco Aurelio “guía interior”, de acuerdo al filósofo hable
demasiado, sino más bien, como dice textualmente, “aquello que en ti opina”. A
partir de ello podemos entender el siguiente pensamiento que tiene ciertos ribetes
de lo que es de orden categórico. Escuchemos:
"No consiste tu mal en un guía interior ajeno ni tampoco en una variación o
alteración de lo que te circunda. ¿En qué, pues? En aquello en ti que opina sobre
los males. Por tanto, que no opine esa parte y todo va bien" (S, IV, 39, p. 92).
Y dicho con mayor drasticidad:
"Elimina, pues, y sea tu propósito desprenderte del juicio, como si se
tratara de algo terrible, y se acabó la cólera" (S, XI, 18, p. 200).
Mas, no por ello corresponde enfocar la indiferencia, llamada por Marco
Aurelio ‘adiáfora’ como si por de-sustancializar las cosas de imaginarios perfiles
éticos, como que algo en sí pudiera ser bueno o malo, se nos esté invitando con
ello a asumir que el bien o el mal radican única y exclusivamente en nuestros
juicios, sino que ante todo se trata de que nuestra mirada que echamos al mundo
sea tan diáfana que asuma el acontecer tal como es. Y esto se expresa en una
impronta que ha de ser particularmente representativa del estoicismo: el amor fati,
el amor al destino (que conocemos sobre todo posteriormente por Nietzsche y por
tratarse también para el filósofo alemán de un carácter central de su
pensamiento). Se trata, y esto, como decimos, es lo propiamente estoico, de
amar el destino tal como es, y aunque, como sucede siempre en la historia y en la
cotidianidad, de las cosas que sentimos que son las más terribles atrocidades
que ocurren en el mundo.
Lo que cuenta es este no sólo aceptar, sino más encima amar el destino, y
esto indudablemente le da una fuerza extraordinaria al estoico y su modo de
pararse en el mundo.
A partir de ello podemos imaginarnos al filósofo-emperador emprendiendo
sus larguísimas campañas militares, protegiendo las fronteras del Imperio
Romano de las invasiones bárbaras, y siendo en ello seguramente sostenido y
apoyado por aquel lema: amor fati.
86.Ya San Pablo advirtió lo que Paul Ricoeur plantea como maldición de la ley.
La manera que tenemos en las sociedades modernas y desde hace siglos de
enfrentar el mal, que hoy por lo demás se sobredimensiona en nuestro mundo
hasta desmadrarse, a través ante todo de encontrar a un responsable y un
culpable del mal, aplicándole normas y leyes para sancionarlo, conlleva un
problema, y éste es el de la “maldición de la ley”, según lo plantea el filósofo Paul
Ricoeur. En otras palabras, toda vez que se establece una norma o ley, se
establece con ello una separación entre lo prohibido y lo permitido, que antes no
estaba. Y si lo prohibido es estipulado como malo, de este modo inevitablemente
cada vez se “crea” el mal. Pensemos antes que en leyes en normas de