Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

Zelandia. Y en esto no se trata simplemente de mercancía, sino de objetos que
se intercambian, y que se les supone sagrados, que poseen mana, un alma,
una forma de espiritualidad. Los propios seres humanos también pueden entrar
en este intercambio, en la medida que también serían por cierto poseedores de
mana. Y lo interesante del planteamiento de Mauss es que a la vez ve en estas
formas de economía, que por tratarse de su relación con el regalo, podríamos
caracterizar como “economías del despilfarro”, está el antecedente de nuestra
economía, que, por cierto, no es del despilfarro, sino del ahorro y de la
posesión. El que regala algo le plantea al beneficiado un desafío, en cuanto a
regalar a cambio algo de superior valor, o al menos igual. Por otra parte, lo que
se intercambia no corresponde únicamente a mercancías, sino también
servicios, favores sexuales, fiestas, bailes, y otros. Además, cuando no se
cumple con las exigencias de regalar o de responder a los regalos hechos, esto
puede acabar en una guerra. Y, como el punto crucial para nosotros, es que en
esta forma de economía estaría el origen de la nuestra, Mauss plantea que las
sociedades modernas capitalistas lo que han hecho es desarrollar una
mentalidad calculadora, impersonal, poniendo el acento sobre todo en la
competencia. Y tal vez debido a la competitividad es que esa mentalidad se fue
enfriando cada vez más.
(John Lechte, 50 pensadores contemporáneos esenciales, Edit. Cátedra, Madrid, 1994).
54.¿Qué habrá sido primero: la conciencia psicológica o la conciencia moral?
Si hay el enigma del ser, lo mismo hay el enigma del hombre y por cierto de
cada cosa. Y cómo no reconocer que ante todo está el enigma que haya
conciencia, que estemos concientes, en el sentido de percatarnos, de darnos
cuenta de todo aquello. Mas, no menos enigmático es que haya una segunda
manifestación de la conciencia, conocida como la conciencia moral, que nos
impulsa a seguir un camino, que nos orienta en alguna dirección.
Sobre la base de estas consideraciones, podría estimarse que la
conciencia llamada psicológica, en el sentido del percatarse, es la primera, y
que subsecuentemente se habría originado la segunda. Mas, es decidor al
respecto que el filósofo francés Paul Ricoeur plantee que la primera percepción
que tuvo el hombre de un orden cósmico, no fue únicamente de carácter físico,
sino también ético. A este respecto, cita el segundo fragmento de
Anaximandro, el legado más antiguo de la filosofía occidental, en el que se
trata de la adikía, en términos de una injusticia cósmica que se ha cometido al
haber algún exceso de agua, tierra, aire o fuego en el cosmos (así por lo
memos se suele interpretar este fragmento).
Lo más probable es que genealógicamente ambas conciencias,
psicológica y moral, se hayan originado a la vez, dado que las primeras
impresiones de los fenómenos cósmicos por parte de nuestros remotos
antepasados van acompañadas de algo relativo a castigos y recompensas.
Y se trata al mismo tiempo, que en los fenómenos cósmicos se percibe
lo que el antropólogo cultural, de origen rumano, Mircea Eliade, llama un “plus
ontológico”, lo sacro, es decir, que una cosa, un animal, un río, el mar, un
camino, una montaña, un astro, no son nunca únicamente eso, sino algo
sagrado.