Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

vecino. Él no le permitía concentrarse suficientemente en sus tareas como
pensador. Para darle una solución a esta perturbación primero intenta comprar
el gallo, pero fracasa en este intento. Quien da cuenta de esta información
comenta al respecto que le resulta incomprensible como el canto de un gallo
podía resultarle perturbador a un sabio. Pero el asunto no quedó ahí, y pasó a
ser tan serio para el filósofo y su anhelada tranquilidad que decidió mudarse de
casa debido a esto. Mas, para colmo, esta mudanza de nada le sirve, ya que
esta nueva casa estaba sobre la cárcel de la ciudad, y era una costumbre de la
época que los presos cantaran cánticos espirituales, como parte de lo que
correspondía a su instrucción correccional. Y la verdad es que este episodio
significó tanto para Kant que Weischedel muestra cómo él se tradujo en
pensamientos que el filósofo llevó al papel en alguna de sus obras mayores: la
“Crítica del juicio”, donde leemos lo siguiente:
“Aquellos que hayan recomendado para los ejercicios domésticos de
oración también el cantar cánticos espirituales, no advierten que a través de tal
oración ruidosa (precisamente por ello vulgarmente farisea), suscitan un gran
perjuicio, en cuanto obligan a la vecindad a cantar con ellos o a cesar en su
ocupación de reflexión”.
Y así también, entre muchas cosas que perturbaban la tranquilidad de
nuestro pensador, sucedió que tenía un criado llamado Lampe que, al parecer
puede haber sido incompetente en su trabajo, debido a lo cual escribió un
papel recordatorio que decía simplemente “Lampe tiene que ser olvidado”.
Esta sentencia es una muestra a su vez del pensamiento del filósofo que
él consecuentemente aplicaba a su propia vida, cual es que nuestras acciones
tienen que estar guiadas por máximas subjetivas que le den una justificación,
así como, por ejemplo, que debo levantarme todos los días a una determinada
hora, o por supuesto también el tener que olvidar a alguien que nos provoca ya
no intranquilidad que viene de fuera, sino desde el interior de nuestra
conciencia.
46.El hombre como “homo ludens”.
Le debemos al historiador y filósofo de origen holandés – Johan
Huizinga – el haber pensado a fondo la existencia humana como juego. Ello lo
desarrolla en su obra “Homo ludens” este pensador que viviera entre 1872 y
1945. Por de pronto, el solo título ya es asaz decidor, por cuanto significa
concebir al hombre como jugador, como homo ludens. Veamos como justifica
esta denominación en el Prólogo a su obra sobre el juego, publicada en 1938:
“Cuando se vio claro que la designación de homo sapiens no convenía
tanto a nuestra especie como se había creído en un principio porque, a fin de
cuentas, no somos tan razonables como gustaba de creer el siglo XVIII en su
ingenuo optimismo, se le adjuntó la de homo faber. Pero este nombre es
todavía menos adecuado, porque podría aplicarse también a muchos animales
el calificativo de faber. Ahora bien, lo que ocurre con el fabricar sucede con el
jugar: muchos animales juegan. Sin embargo, me parece que el nombre de
homo ludens, el hombre que juega, expresa una función tan esencial como la
de fabricar, y merece, por lo tanto, ocupar su lugar junto al de homo faber”.
Para Huizinga el juego es tan originario en el hombre que es anterior a lo
conocemos como cultura. De hecho, el juego lo compartimos con los animales,
e incluso un carácter esencial al juego, como es la regla: los juegos suponen