Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

Más allá de Aristóteles, recuerda Octavio Paz, que ha sido Plutarco,
Cicerón y posteriormente Montaigne quienes han reflexionado muy
especialmente acerca de la amistad.
Michel Eyquem de Montaigne, filósofo francés del siglo XVI, que fuera
entre otras cosas, parlamentario y alcalde de Bordeaux, tiene el mérito
indiscutible de haber sido quien impuso el género literario del ensayo, como
forma de reflexión y de escritura. Al mismo tiempo, puede considerársele como el
fundador del escepticismo moderno. Pues bien, con Montaigne se recapitula la
helénica predilección de la amistad. Escuchemos cómo se manifiesta esto en sus
Ensayos:
"aunque el amor nace también de la elección, ocupa un lugar distinto al de
la amistad...Su fuego, lo confieso, es más activo, punzante y ávido; pero es un
fuego temerario y voluble...un fuego febril" (p. 113).
En cambio (sigue Montaigne):
"la amistad es un calor parejo y universal, templado y a la medida...un
calor constante y tranquilo, todo pulimento y sin asperezas..." (ib.). HAM
La amistad, como ya decía Aristóteles, está en una cercanía con la
concordia y la justicia y es así un "calor parejo y universal", mientras que el amor
está siempre expuesto a conflictos, lo que queda claro al tenor de estas palabras
del filósofo de Estagira:
"La amistad es necesaria. Más aún: es admirable; nosotros no
escatimamos nuestros elogios a los que tienen el culto de ella, y un gran número
de amigos constituye uno de los bienes más envidiables y honrosos; algunos
incluso opinan que es una misma cosa ser un hombre honesto y un amigo fiel"
(1155 a). HAA
Sin embargo, ninguna de estas consideraciones constituye razón
suficiente para justificar una supuesta superioridad de la amistad o del amor. Si la
amistad es más apacible y probablemente permite más el desarrollo de ciertas
virtudes morales, en lo que coinciden Aristóteles y Montaigne, lo que revela el
amor y sus posiblidades de apertura del sentir a lo infinito, a lo que bordea los
abismos y la muerte, por su parte, la amistad no lo puede.
308.El trabajo y la transformación del entorno.
El trabajo, como ya lo viera Hegel, conlleva un momento de negación, ya que
aquello a lo cual se aplica – el bosque, el agua, el aire, el animal – es
precisamente negado, para imprimirle una nueva forma. Y considerando nuestros
problemas inconmensurables problemas ecológicos, nos ayuda considerar esta
relación con la materia que estamos in-formando, dándole forma (para decirlo así
con Aristóteles), el entorno que transformamos, y prestar mucha atención en
cada caso respecto del grado de negación de aquello que in-formamos o transformamos.
Eugen Fink piensa esto a partir del cambio que se genera en lo que
llama “estado salvaje” con el trabajo. Escuchemos:
“El trabajo queda siempre referido al “estado salvaje”, es una lucha con
lo salvaje. El esfuerzo del trabajo apunta a delimitar el estado salvaje,
arrancarle su terreno, relegarlo cada vez más al borde del mundo humano –
para finalmente convertirlo en un humanum, al modo de un museum, de una
“reserva forestal”. El hombre celebra, al parecer, su victoria más orgullosa
sobre el estado salvaje cuando lo exhibe en una jaula cercada, cuando puede
convertirlo en sensacionalismo turístico. Él se convierte entonces en un campo
aparte, en una “reserva”. Hoy parece estar casi todo el globo terráqueo