Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

Metafísica de las costumbres de Schopenhauer, basado en alguna de las
Lecciones que diera en la Universidad de Berlín en 1820, universidad en la que
en todo caso sólo alcanzó a estar unos seis meses, leemos en torno a la decisión
el siguiente pensamiento, que seguramente tiene que haber estado muy
influenciado por la propia decisión que a él le cupo tomar en vida:
“Porque, así como nuestro camino físico en la Tierra siempre es una línea
y no una superficie, así en la vida debemos empuñar algo uno y quierer poseerlo,
dejando mucho a un lado a izquierda y derecha, renunciando a ello. No nos
podemos decidir, sino como los niños en el mercado, nos decidimos por todo lo
que nos impresiona al pasar, entonces éste es el anhelo equivocado de convertir
la línea de nuestro camino en una superficie; a la postre andamos zigzagueando,
encandilados por fuegos fatuos, erramos en una dirección y en otra, y no
alcanzamos nada. El que quiere ser todo, no puede ser sino nada” (64).
Y en la última comunicación del padre, de Noviembre de 1804, ya cuando
han retornado del largo viaje de un año y medio, y a un año de su muerte (que
nunca ha quedado claro si fue un suicidio o no), le dice éste a su hijo:
“Y en lo que concierne al andar derecho y el permanecer sentado, así te
aconsejo que a cada cual con el que te relaciones ler solicites que te de un golpe
cada vez que te extravíes irreflexivamente en grandes asuntos. Así han
procedido los hijos de príncipes, sin intimidarse ante el dolor por corto tiempo,
evitando de este modo andar por el mundo como palurdos”.
La impronta del padre en Arthur Schopenhauer, pese a haber
representado el camino opuesto al suyo, fue definitiva, siempre lo admiró, y, sin
embargo, con Johanna, su madre, que lo instó a tomar la decisión final por las
humanidades, tuvo una relación conflictiva de por vida.
305.El trabajo y el ejercicio de la libertad.
Compartimos con los animales el estar absolutamente en dependencia de la
satisfacción de necesidades naturales; de otro modo no sobrevivimos. El trabajo
en buena parte está también bajo esta determinación; trabajamos para satisfacer
esas necesidades. En ello el ejercicio de nuestra libertad es bastante mínimo,
mas sí se manifiesta un cambio decisivo, cuando el trabajo se desliga de lo
necesario, de lo que al menos para sobrevivir no es justamente necesario, por lo
tanto, cuando se refiere a lo superfluo. Y así como con ello se dispara el
fenómeno del trabajo e inicia un proceso de crecimiento con incalculables
posibilidades de desarrollo, así también nuestra libertad la ejercemos de un modo
a la vez más radical y amplio. Eugen Fink advierte en ello parejamente cierta
conexión con la fiesta, la celebración, el culto. Justamente al celebrar el hombre
la naturaleza y su pertenencia a ella, tanto atendiendo a lo que ella ofrece como
deniega, el hombre celebra el trabajo. Escuchemos a Fink reflexionar sobre esto:
“El hombre está embarcado en la naturaleza animal, en el tumulto
salvaje alborotado de lo vivo, donde cada criatura procura introducir en la
propia trama al ente extraño, por decirlo así, viviendo permanentemente del
robo. Sólo que esta absorción y aplicación de cosas extrañas no acontece en la
instintividad sorda, ciega, como en el caso de los otros seres vivos. Las
“necesidades naturales” de su vida senso-corpóreas están iluminadas de
acuerdo al sentido, llevan consigo una significatividad profunda, simbólica; ellas
son modos de un trato mágico-comprensor con los elementos, “encarnaciones
de la tierra”, una comunión de la criatura expuesta con el fondo materno del
cual no se puede nunca escapar, ni eludir, que nos sobreviene con cada