Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

En nuestro mundo en el que la tecnología, lo artificial y los artefactos nos resultan
muchísimo más cercanos que la naturaleza, conviene de cuando en vez recordar
nuestra relación que a la vez es de pertenencia, como de distanciamiento con
ella. Con este fin, apoyémonos en ciertas disquisiciones de Eugen Fink al
respecto. Escuchemos:
“Extrañados de la naturaleza, abandonados de su amparo cobijador, no
podemos, en todo caso, nunca sustraernos del todo de ella: nos sustraemos de
ella, por decir así, sólo hasta tanto que experimentamos nuestra caída en ella –
ganamos tanta distancia para reconocer nuestro asentamiento en la naturaleza,
tanto nos alejamos de ella para entenderla como el poder al que nos expone y
que al mismo tiempo nos cobija: como “gran madre” y como opositora del
hombre. La naturaleza nos rodea a los humanos doquiera que estemos, sea en
la campiña floreciente o el desierto, en la elevada cordillera solitaria o en la
ciudad multitudinaria – y ella nos vuelve siempre el rostro enigmático de
acuerdo al cual se nos aparece como infinitamente confiable y al mismo tiempo
como radicalmente enemiga. Planta y animal no han emergido, por decirlo así,
del fondo de la naturaleza, ellos están todavía “dentro”, no han ganado todavía
una distancia respecto de ella para volcarse a ella nostálgicamente – como el
hombre. Sobre la base de la forma existencial sensorial de nuestra corporalidad
sabemos de nuestra trabazón con la naturaleza – con cada bocado y con cada
sorbo realizamos una “encarnación” en la tierra, una comunión con los
elementos; cada respiración nos liga con el aire marino circundante, cada
mirada nos une con la claridad del fuego celeste. De acuerdo a nuestra
existencia sensorial corpórea, estamos a la vez cogidos, regidos y atravesados
por la naturaleza. Pero este ser cogido no está exento de tensiones, ella no nos
recorre de través como una corriente anímica incesante. No vivimos más en el
paraíso mítico, donde no había preocupaciones ni necesidades, donde había a
la mano alimento en abundancia. La naturaleza está en nosotros también en
las formas atribuladas del fracaso personal, del hambre, de la necesidad
insatisfecha. La necesidad de la carencia revela de manera más apremiante y
sorprendente el poder de la naturaleza en nosotros que la satisfacción, que
hasta cierto punto “oculta” las menesterosidades. Pero la carencia, en tanto
humana, no es simplemente un sentir que capta el deseo insatisfecho, ella es
también un modo fundamental del comprender, a saber, del comprender la
naturaleza que nos coge y rige, se nos puede sustraer. Nunca sabemos más
de la esencia donante de la naturaleza que cuando ella falla. En este saber de
la carencia se funda el trabajo humano, en tanto tiene su motivación en la
menesterosidad de la existencia corpóreo-sensorial del hombre. Los seres
incorpóreos, los espíritus puros no necesitan ni pueden trabajar. El trabajo es
un concepto que, aplicado a ángeles y dioses, se torna falto de sentido. El
trabajo es sólo posible en un ente que está corporalmente enraizado en la
tierra. El trabajo es una especial forma intensiva de existencia corpórea. Por
otra parte el animal corpóreo no puede “trabajar”, no tiene una apertura
comprensora con respecto a su comunión corpórea con la tierra. Ella le es en
este punto análoga como en lo relativo a la mortalidad. Sólo el ente humano
transitorio y sabedor de su transitoriedad es mortal. Sólo el hombre enraizado
corporalmente en la tierra y sabedor de tal enraizamiento puede trabajar”.
290.Porque tenemos un cuerpo, una buena parte del trabajo conduce a satisfacer
sus necesidades.