Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

“Usualmente no esta el hombre en una relación expresa con su muerte.
Él permanece en el espacio de la costumbre, de la tradición, del uso, se mueve
en una interpretación de sentido pública de la muerte humana y de la
mortalidad de nuestro género. Lo público, a lo que él pertenece, ya ha
interpretado de antemano la muerte como tal, no hay comunidad humana que
pudiere subsistir sin una interpretación de la muerte en general. La
interpretación de la muerte es un rasgo fundamental de cada sociedad en
general. El culto, el más antiguo uso, las relaciones vitales más intimas se
vinculan con la interpretación de la muerte. Pero tampoco la sociedad
tecnificada más moderna puede subsistir nunca sin una tal interpretación,
aunque se oculte tras un “aparato”. La opinión pública se encuentra
necesariamente en su círculo vital con la muerte como un poder tremendo, que
ella no debe ni puede negar, pasar por alto. Pero ella hace siempre de nuevo
intentos de arreglárselas de alguna manera con este inhóspito poder, que
puede aniquilar todos sus planes, destruir todas las esperanzas, y, al mismo
tiempo, conjurarlo y desterrarlo en formas de culto, aliviar a
los hombres, a través de estructuras de beneficencia, de los golpes imprevistos
del destino de los casos de muerte, reglamentando la realización de la vida
pública al normar la actividades relativas a la muerte. En la opinión pública está
de cierto modo establecido cómo corresponde comportarse respecto de la
muerte, cómo se conserva esa “postura”, cómo se practica el duelo, los ritos
funerarios son conocidos y reconocidos. Hay toda una rama industrial moderna
que vive de aquello. La esperanza de vida de los hombres individuales hace
tiempo ya que se calcula sobre la base de estadísticas de mortalidad de las
compañías de seguro, y que se expresa en una contabilizada cuantía de la
prima. Sin embargo, sería completamente falso si acaso se quisiera ver en la
postura pública respecto de la muerte sólo una relación inauténtica con la
muerte y, en vez de eso, se quisiera dar la palabra a un comportamiento, de
acuerdo al cual, el individuo solitario se contrapone a la interpretación de la
muerte de la comunidad de la polis”.
Y Fink llama finalmente la atención respecto de que la filosofía no puede
descuidar las formas colectivas de vivenciar la muerte:
“Hay también un “individualismo” derivado extremo en la filosofía de la
muerte, que precisamente impide que los misterios del alma que se despide, a
la cual se le dedica la guirnalda viva, la escultura de la muerte y la memoria,
lleguen a ser una permanente e insoslayable pregunta del pensar”.
265.Estamos tan absortos en el trabajo que no pensamos sobre él.
Al abordar Eugen Fink el trabajo como uno de los fenómenos fundamentales
que determinan nuestra existencia, plantea un serio problema en cuanto a su
dilucidación: que estamos tan absortos en el trabajo que no nos detenemos a
pensar sobre él, y entonces podríamos agregar al respecto: que ésta viene a
ser la forma más peligrosa o venturosa, fasta o nefasta de determinación,
precisamente porque es ciega y sorda y no alcanzamos a tomar propiamente
conciencia de ella. En ello es similar a ciertos instintos o pasiones que arrastran
de tal modo a un sujeto que no alcanza a tomar conciencia de ello. Y es así
como nuestra sociedad, como bien lo vio Hannah Arendt se ha convertido ante
todo en una sociedad laboral. Y justo porque es así, porque el poder de
determinación del trabajo se ha vuelto total y avasallador, ello se mantiene e
incluso acentúa, sin que nada se le pueda oponer, dado que justamente hay la