Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

simplemente concebir la muerte como algo que viene al final, que ya llegará y
que por mientras habría que tener aquello simplemente en un sobre reservado,
en un cofre y al mismo tiempo en alguno de nuestros más recónditos alvéolos
cerebrales. La filosofía desde Sócrates y en variadas expresiones ha sido una
invitación al: melete tanatou, ¡prepárate a morir!, como posteriormente expresa
también la fórmula latina, aunque con otro acento: memento mori, ¡recuerda
que has de morir! Así también Eugen Fink delibera sobre la muerte en los
siguientes términos:
“La interioridad de nuestro ser-aquí, el estar-presente de nuestro
presente vivenciado se determina a partir de nuestra relación con la muerte.
¿Qué extraña “relación” es ésta? ¿Es en general una remisión, una ligazón,
similar a la relación entre dos cosas? ¿Somos nosotros aquí y la muerte “allá”?
¿O acaso está ella en todas partes, doquiera que nosotros somos? El hombre
como hombre vive a la sombra de la muerte. Esto no quiere decir que nosotros
pensamos permanentemente en ella, que nos encontramos en un estado de
ánimo mustio. Ella está ahí, aunque nosotros nos alegramos en la dicha más
desprendida, en éxtasis sublimes. Nosotros sabemos de ella, sabemos de la
mortalidad del hombre – del finalizar de todo esfuerzo, de todos los
padecimientos y alegrías. La muerte nos es cierta, pero incierta es para
nosotros la hora de su llegar. La certeza de la muerte atraviesa todas nuestras
posibilidades. Ello no precisa acontecer en una tristeza que huye del mundo, en
angustia y horror, que amarga cada placer, envenena cada goce. Ellas son sólo
posibilidades limitadas de comportarnos con respecto a la muerte, de pispar su
sombría majestad, ante la cual todo se conmueve hasta la médula. Hay otras,
completamente otras actitudes, que no son menos originarias y donde la
muerte ha perdido su aguijón, sin que éste sea superado a través de una
“doctrina de salvación sobrenatural”. La certeza de la muerte del hombre no se
puede establecer ni constreñir a estados anímicos depresivos. Ella actúa
también en los estados anímicos festivos, “elevados”, aunque de otro modo.
Pero la certeza de la muerte es inapartable, es la posición más interior del
hombre. El hombre no se entiende casualmente como “mortal”.
Y luego continúa Fink su reflexión, diciendo:
“Lo que crece está determinado a caer, lo que tiene fuerza pertenece a
lo corruptible. Todo lo vivo finaliza pero también las cosas poderosas que no
están vivas devienen, los cerros y los ríos, los continentes y los mares.
Tampoco las cosas más poderosas tienen la fuerza para sostenerse sin
agotarse en el ser contra el poder absoluto del tiempo, que trae y quita,
construye y destruye, une y corta. Sobre el cambio y el curso de todas las
cosas finitas está el esplendor y la sombra de Perséfone. El hombre no es sin
embargo tan sólo un ente finito en medio de variadas cosas finitas. En medio
de la transitoriedad general y del torbellino temporal, del nacimiento y
decadencia sólo es el hombre el que se comporta en relación con la
transitoriedad en cuanto tal. El hombre es porque esta abierto a lo pasajero en
tanto pasajero, a lo pasajero de todas las cosas y de sí mismo, el mortal. Él no
es arrancado de la corriente del tiempo, sabe de su caer y desaparecer, capta
el viento voraz, el viento silbante de la transitoriedad. Todos los entes vivos que
habitan la tierra tienen que finalizar, sin embargo “morir” sólo puede el hombre”.
262.”El viento silbante de la transitoriedad”.