Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

Tierra, nuestra casa que es tan impresionante ver hoy en día desde imágenes
satelitales o de sondas espaciales, mostrándose como lo que es: un astro que
sigue su ruta, ahí solitaria en medio de la inmensidad. Pues bien, somos
nosotros quienes damos testimonio de ello. Y hasta ahora somos los únicos
entes que conocemos que lo hacen, que atestiguan esto o lo otro. Damos
testimonio también de las estrellas, pero no observamos ningún animal
mirándolas y haciéndose preguntas sobre ellas. Y este sentido de
testimonialidad (Zeugenschaft) Fink lo va aplicando a cada uno de los
fenómenos fundamentales que, según él, determinan la existencia humana:
muerte, trabajo, lucha, eros y juego. Escuchemos lo que dice de ellos en su
conjunto en cuanto al mencionado dar testimonio del hombre:
“La costumbre, la tradición y las fuerzas tradicionales de las
instituciones, en su anunciada teoría de la vida, han hecho ya afirmaciones
sobre el trabajo, el amor, la muerte —y han desarrollado actitudes firmes,
posturas públicas, ordenamientos moralmente sancionados, etc. Cuando
nosotros filosofando queremos comportarnos relativamente a los fenómenos
fundamentales de nuestra existencia, no podemos simplemente asumir y
repetir estas significaciones tradicionales – nosotros tenemos que pensarlos a
partir de nuestro presente, de nuestra testimonialdad”.
Y veamos a continuación qué dice nuestro pensador de uno de estos
fenómenos fundamentales desde la testimonialidad: la muerte:
“Y constituye una gran dificultad en relación a la muerte en tanto
momento del existente mayormente “interpretado”, practicar la necesaria
discreción – de sólo expresar lo que desde nosotros, a partir de la
testimonialidad de nuestra propia vida, podemos decir sobre ello. Pero es más
honesto aquí saber menos que afirmar que se sabe mucho. En lo que
concierne al destino del más-allá del alma, una continuación después de la
muerte, así pueden ser éstos los objetos elevados de la fe y de la esperanza.
Pero ellos no pueden ser objetos del saber humano, no son zonas de una
experiencia posible para nosotros. Pero la filosofía tiene ciertas preguntas
críticas dirigidas a la fe, así ante todo cuando ella pregunta por los elementosde-construcción
de los “mundos” supraterrenales del más allá, por el sentido
del perdurar, por el derecho del uso de representaciones de espacio y tiempo,
más allá del espacio y el tiempo terrenal. Lo que la filosofía puede decir
respecto de la muerte puede parecer poco frente a las descripciones coloridas,
floridas, entusiastas y que despiertan temor, que ofrece el mito del Reino de
los Muertos. Lo que la filosofía puede decir es un saber del no-saber – ella está
todavía más acá de la Laguna Estigia, ella otea el terreno del fenómeno, la
variada, cambiante, móvil esfera del hacerse presente, ve la danza y la ronda
de las cosas finitas, su aparecer y desaparecer, su florecer y marchitar – y ve,
por otra parte, allí sobre el oscuro río del tiempo el reino informe, inaprensible
de las sombras de los que han partido, el gran vacío silente de la nada. Ella no
ha estado aún en el bote de Aquerón, no ha bebido de las aguas del Leteo,
pero tiene la más aguda conciencia de este “todavía no”. Por eso ella nunca
puede hablar como si hubiera vuelto ya del submundo, habiendo lanzado la
mirada del pensar a las cosas del más allá”.
261.Invitación de la filosofía a asumirnos en nuestro ser mortal.
Ya desde el Fedón, el diálogo platónico en que se relata la muerte de Sócrates,
podríamos decir que la filosofía nos invita a asumir nuestro ser mortal, y no