Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

trata en cierto modo de una misma trama que atraviesa todo, en lo grande
como en lo pequeño, y según sea que nos dirijamos a los últimos confines del
universo o nos sumerjamos en lo ínfimo y mínimo, la trama seguirá siendo la
misma. Ciertamente que los estoicos con su pensamiento en torno a la
simpatía universal intuyeron y expusieron algo similar, sólo que ellos no
atendieron propiamente a lo microcósmico. Más bien el parentesco de la
propuesta de Leibniz respecto a la relación de similitud entre lo macro- y lo
micro-cósmico sería con la teoría atomista de Demócrito, ya que de acuerdo a
ésta, los fenómenos, cualesquiera que sean, en lo grande como en lo pequeño,
están compuestos de átomos.
Pero, nuevamente a diferencia de Demócrito, cuya teoría atomista en lo
fundamental es materialista, Leibniz plantea la mónada. A propósito de ésta,
diría que si hay una cuestión difícil de asimilar en la filosofía, ésta es la de la
mónada. Pues bien ¿qué podríamos entender por ella? Me atrevería a decir, al
respecto, que las mónadas constituyen una suerte de átomos espirituales, vale
decir que ellos no son simplemente materiales y toda la múltiple variedad de
mónadas minerales, vegetales, animales y humanas que haya, cada una con
su perspectiva, con un radio limitado de representación de su entorno, están
conectadas con la suprema mónada divina. Pero, a su vez sucede que en cada
una de las mónadas particulares y limitadas en sus perpectivas, está la huella
de la totalidad de las mónadas, y en este sentido, cada mónada es un espejo
del universo.
Al concebir Leibniz la mónada, como decíamos, como un átomo
espiritual, probablemente nuestro filósofo-matemático se ha adelantado en
siglos al desarrollo científico, que, por razones, de las exigencias del apego al
método científico con los requisitos de objetividad y coherencia, no puede
reconocer esta dimensión espiritual que habría en la dimensión íntima de la
materia y del universo.
227.La doble sustancia según Aristóteles.
Aristóteles piensa ante todo el ser como sustancia. Si nos preguntamos por el
ser de cualquier cosa, éste se muestra en primer lugar como sustancia, lo cual
en la terminología aristotélica alude a una independencia. Esto quiere decir que
del ser de algo decimos, predicamos algo y esto que decimos o predicamos
corresponde a cualidades y accidentes. Por ejemplo, decimos del árbol que es
de cierta altura, que su tronco es de tal grosor. Pues bien, éstos serían sus
accidentes. Y ello tiene su correlato en el lenguaje en la relación entre el sujeto
(que alude a la sustancia real) y el predicado, que corresponde a lo que
decimos de ese sujeto. Así, por ejemplo, si decimos que “la rosa es blanca”, lo
blanco es accidental para la rosa. Y estos términos ‘sustancia’ y ‘accidente’
Aristóteles los reconoce como relativos, ya que posteriormente, por ejemplo,
podemos decir que el blanco es algo determinado, y entonces el color blanco
valdrá como sustancia o sujeto. Es cierto que cabe la posibilidad que lo que
digamos de algo refleje efectivamente su carácter sustancial o esencial, como
cuando decimos “el blanco es un color”. En este caso, de acuerdo a la
terminología de Kant, éste corresponde a un juicio analítico, por cuanto en el
concepto del sujeto ya está comprendido el concepto del predicado. Y, para
seguir con esta comparación entre Aristóteles y Kant, sucede que cuando
predicamos accidentes de una sustancia, a la cual no le pertenecen siempre y