Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

sentido encuentra su máxima expresión, ya que en él no sólo se suman, sino
que encuentran su apogeo todos los generadores anteriores.
183.Fuentes referenciales del sentido.
Cuando nos preguntamos por el sentido en su dimensión existencial, podemos
observar como el sentido lo encontramos en distintas fuentes que lo dispensan.
En otras palabras, si al hombre lo concebimos como “buscador de sentido”, él –
conciente o inconscientemente – es impulsado a encontrar el sentido en esas
fuentes. Pero ¿cuáles son? ¿cómo clasificarlas? O siquiera ¿es posible una
clasificación de ellas?
Pienso que hasta cierto punto ello es posible.
Pues bien, ante todo habría unos grandes referentes de la humanidad
donde el hombre siempre ha estado encontrando sentido, y en rigor, sentidos
que lo orientan. A estas fuentes las llamamos ‘fuentes referenciales’. Estas
fuentes nos orientan incesantemente en la existencia, tanto como individuos,
como también en tanto humanidad desde tiempo inmemorial, y por ello serían
permanentes y universales. Ciertamente de cultura en cultura éstas pueden
cambiar, habiendo notables diferencias culturales e históricas en cuanto a
cuáles son las de mayor relevancia y determinación en la vida de un pueblo o
sociedad.
Las fuentes referenciales del sentido serían las siguientes: amor –
amistad – poder – trabajo – juego – saber – creatividad – muerte.
En efecto cada cual encuentra sentido en una u otra por lo general, sea
en el amor, el trabajo, el saber, y otros. Pero ¿por qué la muerte puede ser
también una fuente dispensadora de sentido? Al respecto cabe decir que la
muerte en tanto lo que ha llegado a establecerse como parte de la terminología
filosófica – me refiero a la muerte en tanto memento mori, lo que significa
“recuerda que has de morir”, vale no sólo como una fuente más del sentido,
sino incluso suele presentarse como el referente principal del sentido, en lo que
encontraría su justificación todo lo que hacemos y por lo que luchamos. Así
visiblemente no solamente en el memento mori de Sócrates, de acuerdo al cual
concibe la vida como preparación a la muerte, sino también este memento mori
se tematiza de variada manera en Goethe, Schopenhauer, Nietzsche,
Heidegger.
Pero el memento mori no tendría lugar tan sólo en distintos
pensamientos filosóficos, sino que toda religión supone una forma de memento
mori. En cada una de ellas la vida es también concebida como preparación a la
muerte, ya sea de acuerdo a la tanatología propia de egipcios, hindúes,
aztecas, musulmanes, de los samurai, de los kamikaze, de la religión órfica, o
lo que guarda relación con la salvación, el juicio final y la posibilidad del ingreso
en la vida eterna, como en el cristianismo.
Así en Heidegger, en su obra mayor – Ser y tiempo – el ser-a-la-muerte
(Sein-zum-Tode) que él concibe, suscita por su sola expresión un significado
de arrojo temerario, por lo general propio de las actitudes heroicas. Y en efecto
podríamos considerar esa expresión – ser-a-la-muerte – como tremendamente
fuerte y sugestiva. Y más encima sucede que el ser-a-la-muerte heideggeriano
constituye un momento de la posibilidad de ser-sí-mismo, más precisamente de
la posibilidad de ser-entero.