Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

“demostración de la existencia de Dios”, por de pronto nos hace ver que el
amarre entre filosofía y teología es una cuestión insoslayable.
Y así podríamos decir con el filósofo alemán Wilhelm Weischedel, de la
Universidad Libre de Berlín, que desde Aristóteles en adelante tenemos
filosofía teológica y que esta filosofía, con esa dirección, tendría un movimiento
de auge, al modo de un arco que va primero desde Aristóteles hasta Hegel, y
un movimiento de caída (en todo lo cual, es similar a un ser vivo) que se inicia
con el positivismo decimonónico y se extiende hasta nosotros, que
significativamente estamos determinados por el nihilismo.
Desde luego que ha habido propuestas de superación de esa filosofía
teológica tradicional, a la que Heidegger de modo muy original y preciso llamó
“ontoteología”.
Mas, por mucho que el esfuerzo de Martin Heidegger sea encomiable y
haga avances muy interesantes en pos de esa superación, a mi modesto
entender no lo logra, y esto no por una inesperable incapacidad de su
pensamiento, sino porque, en el fondo, esto es imposible. Y lo es, porque
desde el momento que el filósofo se pregunta por lo más radical – el ser, la
plenitud, la realidad total, el universo, o como se llame – no puede sino
enfrentar a la vez la pregunta por Dios, y si no reconoce esto, no está
propiamente filosofando.
142.Un “dios demostrado” es similar al zorro capturado por la jauría de perros
Beagle.
Así como el tema fundamental de la filosofía es el ser – ¿qué es ser? – así
también podemos reconocer que el apetito de nuestra razón no consiste
únicamente en alcanzar el ser, sino a Dios mismo. Ésta es de verás su mayor
aventura. La ciencia puede explicar qué es una nube, cómo funciona la visión,
cómo se reproducen las células, y al abrirnos a la totalidad del universo, la
ciencia se encuentra con la filosofía, que se debate en la pregunta por el ser:
ello queda muy expresado en la pregunta de Leibniz de por qué hay ser, hay
siquiera algo, que no más bien nada. Es cierto que cuando nuestras preguntas
e inquietudes llegan tan lejos que nos estamos preguntando por el universo, la
plenitud o el ser, todas nuestras respuestas – incluidas las científicas – hacen
agua. Y el asunto es que, justo llegados a ese punto, se abre entonces la
pregunta por Dios. ¿Será que hay lo divino, unos dioses o Dios, tras esto que
llamamos ser, que tal vez esto no es nada más que un velo, un mundo de
apariencias – como lo vio Platón – y que descorriendo este velo llegaremos a
ver el rostro de Dios? Por otra parte, naturalmente se considera en esto
también que la razón – presa ora en los fenómenos, en la experiencia o en el
criterio de la objetividad – no alcanza, no llega, no toca, ni siquiera roza a Dios,
y que, en función de ello, el camino de acceso sería el de la fe – la fe que tiene
su mayor fuerza, cuando como Tertuliano, creo porque es absurdo, credo quia
absurdum est, o también concibiendo la fe al modo de la apuesta de Pascal o
el salto de Kierkegaard.
Es por ello que todo intento de demostración de la existencia de Dios
tiene que parecer a fin de cuentas como lo que Heidegger expresa en la
siguiente afirmación: