Relatos y pensamientos - cristobal holzapfel

Aproximadamente así nos dice San Agustín en sus Confesiones. En ello se
grafica de modo sobresaliente lo propio de la filosofía. Normalmente nos
movemos en el mundo a partir de una actitud natural y damos por sentado que
las cosas son como son, como, entre otros, que pasa el tiempo, qué hora, en
qué fecha estamos, cuándo tiene tal persona cumpleaños, en qué momento
comenzó propiamente la Revolución Francesa, y demás. Pero, al preguntarnos
¿qué es el tiempo? de aquella cómoda, aquietada y superficial actitud natural
pasamos a una actitud crítica.
Ortega y Gasset, por su parte, nos invita también a entender la filosofía
en esta perspectiva, al decirnos en su modo, muy español por cierto, que la
filosofía tiene que ver con lo que es Perogrullo, en este caso, por ejemplo, que
hay algo así como el tiempo y que su paso me afecta, me transforma, me hace
envejecer, me acerca a la muerte.
Pero ¿qué es el tiempo? Antes que a San Agustín, esta pregunta tuvo en
vilo ya a Aristóteles y en su Física él la aborda espléndidamente.
Mas, por ahora nos interesa cómo se presenta la cuestión del tiempo en
San Agustín. Leemos en las Confesiones:
“Pero ¿qué es el tiempo? ¿Quién podrá fácil y brevemente explicarlo?
¿Quién es el que puede formar idea clara de lo que es el tiempo, de modo que
se lo pueda explicar bien a otro? Y por otra parte, ¿qué cosa hay más común y
más usada en nuestras conversaciones que el tiempo? Así entendemos bien lo
que decimos, cuando hablamos del tiempo, y lo entendemos también cuando
otros nos hablan de él. / Pues, ¿qué cosa es el tiempo? Si nadie me lo
pregunta, yo lo sé para entenderlo; pero si quiero explicarlo a quien me lo
pregunte, no lo sé para explicarlo. Pero me atrevo a decir que sé con
certidumbre que si “ninguna cosa” pasara, no hubiera tiempo pasado; que si
ninguna cosa sobreviniera de nuevo, no habría tiempo futuro, y si ninguna cosa
existiera, no habría tiempo presente. / Pero aquellos dos tiempos que he
nombrado, pasado y futuro, ¿de qué modo son o existen, si el pasado ya no es,
y el futuro no existe todavía? Y en cuanto al tiempo presente, es cierto que si
siempre fuera presente y no se mudara ni se fuera a ser pasado, ya no sería
tiempo, sino eternidad. Luego si el tiempo presente, para que sea tiempo, es
preciso que deje de ser presente y se convierta en pasado, ¿cómo decimos
que el presente existe y tiene ser, supuesto que su ser estriba en que dejará de
ser, pues no podemos decir con verdad que el presente es tiempo, sino en
cuanto camino a dejar de ser?”
Ya en lo que hemos leído encontramos al menos dos aproximaciones
que develan distintos aspectos del tiempo. La primera, podríamos decir acusa
un parentesco con el análisis aristotélico del tiempo, ya que tiempo sólo hay si
hay cosas que pasan, que cambian, que se mueven. Para Aristóteles tiempo
hay precisamente tan sólo en la medida en que hay cambio y movimiento.
La segunda se refleja en esa decidida remisión al presente: si el pasado
y el futuro no son – ya sea porque se refieren a lo que ya no es, o a lo que
todavía no es – ello nos muestra que sólo podemos hablar del pasado o del
futuro desde el presente.
Dicho de otro modo, el presente es lo único con que contamos, y si
acaso efectivamente contamos con él. Pero, si hablamos de contar con el
presente, lo cierto es que en gran medida ello es posible con apoyo en el
pasado, en lo que ya somos, y en el futuro, en lo que podemos ser.