La situación espiritual según Jaspers - cristobal holzapfel

“La fiesta del pensamiento”
Realización: Cristóbal Holzapfel
Programa No. 336 para la Radio de la Universidad de Chile
Ciclo: Filosofía de la historia 19
Cap.: De cómo piensa Jaspers la situación espiritual de nuestro tiempo
Audición: sábado 21 de septiembre a las 13,30 hrs.
y domingo 22 de septiembre de 2002 a las 17 hrs.
El filósofo y psiquiatra Karl Jaspers, que viviera entre 1883 y 1969, y que
por lo tanto, viviera 86 años, publica en 1931 La situación espiritual de nuestro
tiempo, uno de los libros más leídos de su época y que, según nos iremos
dando cuenta en nuestros análisis, no solamente sigue en plena vigencia, sino
que nos habla de una situación que en lo fundamental sigue siendo la misma, y
más encima, se ha agudizado.
Jaspers parte por hablarnos de una amenaza que se cierne sobre el
hombre de su tiempo que lo puede llevar al extravío. Pero, como en nuestro
tiempo estamos sumidos, el pensamiento que vamos desarrollando en torno a
él está en una constante transformación. Y esto plantea una situación distinta
de cuando pensamos épocas pasadas, las que las podemos apreciar según
sus acontecimientos, sus fracasos y sus logros, todo lo cual constituye algo ya
realizado.
Mas, si atendemos a la trasformación de nuestro tiempo reconocemos
en esto algo particularmente pronunciado y que lo caracteriza. Jaspers, así
como otros, destaca esta característica de lo vertiginoso de la mudanza de
todas las cosas en la que vivimos. En contraste con ello, él advierte sobre la
perdurabilidad que caracterizaba a otras épocas, y dice al respecto:
“Hubo tiempos en los cuales el hombre sentía su mundo como uno
permanente, como uno entre una era áurea desaparecida y uno del fin del
mundo, así determinado por la divinidad. Él se instalaba sin pretender cambiar
el mundo. Su actuar estaba encaminado al mejoramiento de su situación en
medio de circunstancias en sí mismas inmutables. En éstas se sabía él
protegido, atado a la tierra y al cielo” (p. 5).
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Se ha perdido la unión entre tierra y cielo. Esta es otra manera de
expresar lo que en el postmodernismo, partiendo por Francois Lyotard, se ha
llamado la perdida del “megarelato”, lo cual, como ya apunta su nombre, hace
alusión a que tras la configuración de lo que llamamos mundo y realidad hay un
relato, un discurso, es decir un lenguaje que no solamente lo articula, sino en el
cual esa configuración y constitución tiene lugar.
Y, entrando en el pensamiento de Jaspers propiamente tal, podríamos
decir que en esa pérdida de la unión entre tierra y cielo, se adelanta toda su
meditación en torno a la historia de la humanidad y a la “situación espiritual de
nuestro tiempo”.
Habría que decir primero al respecto que se trataría de recuperar esa
unión, mas, tal vez, no en el sentido de una re-iteración, una vuelta atrás, que
por lo demás, sería imposible.
La pérdida de la unión entre tierra y cielo se puede leer en el
pensamiento jaspersiano al modo de la pérdida de la unión pareja entre lo que
él llama terminológicamente “ser-ahí” y “existencia”.