Educación sexual y salud en la infancia - HIV/AIDS Clearinghouse

separar prosa de poesía y donde hay una
ofensiva muy grande de la prosa ligada a
la irrupción de lo técnico, lo mecánico, lo
congelado, lo cronometrado, donde todo
se paga, todo está monetizado. La poesía
trató, por supuesto, de defenderse en los
juegos, las fi estas, los grupos de amigos,
las vacaciones. Cada uno, en nuestra sociedad,
trata de resistir a la prosa del mundo...
aunque este mundo haga de la “poesía” otra
suerte de prosa.
¿Qué es el ser humano? La idea de que se
podría defi nir homo adjudicándole la calidad
de sapiens, es decir, la de ser un ser
razonable y sabio, es una idea poco razonable
y poco sabia. Homo también es demens,
manifi esta una afectividad extrema, con pasiones,
con cóleras, gritos, cambios bruscos
de humor: lleva en sí mismo una fuente de
delirio, es capaz de sacrifi cios sangrientos,
confi ere existencia y poder a mitos y dioses
de su imaginación. Si defi nimos homo únicamente
como sapiens, estamos ocultando
la afectividad, y la disociamos de la razón
inteligente. Desde siempre se percibió
que el desarrollo de una afectividad rica
contribuye al desarrollo de la inteligencia.
Hoy se lo puede comprobar con numerosos
estudios de biología, psicología, pedagogía,
sociología. La afectividad tiene su lado
“rosa”: participación, intercambio, comunicación,
solidaridad y su lado “oscuro”:
cólera, rabia, estrés, odio, maldad. Pero
también la razón tiene su lado oscuro que
puede llevar al delirio. Freud llamaba “racionalización”
a esa forma de delirio que a
partir de un postulado o una constatación
limitada saca consecuencias lógicas absolutas,
perdiendo en el camino el soporte
empírico. Los dogmas racionalizadores
son los que se verifi can no en relación con
la experiencia o los hechos reales, sino con
las palabras sacralizadas de sus fundadores.
Son los fundamentalismos. Por eso hay que
diferenciar racionalización de racionalidad
que es la actitud abierta de la razón que
acepta que sus propias teorías son “biode-
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gradables”, que pueden ser eventualmente
rebatidas por argumentos o hechos que la
contradicen.
¿Qué es la sabiduría? La palabra sabiduría
hoy ha perdido fuerza. Se la sustituye por
saber, conocimiento, que no son lo mismo.
Pero la sabiduría tiene una connotación de
práctica de vida que no tiene el saber o el
conocer. El activismo de la vida contemporánea,
por una parte, nos aleja de esos ideales
de vida sabia, prudente, moderada. Por
otra, hay una razón antropológica de fondo
y es precisamente el descubrimiento de la
naturaleza sapiens/demens del homo lo que
hace que el modelo antiguo de sabiduría
sea inadecuado. Porque ¿qué es llevar una
vida razonable y sabia? ¿Es acaso llevar
una vida prosaica? No. Hay que aceptar la
poesía, el dispendio, un poco de locura en
la vida y es eso, quizá, la sabiduría. Hay
que poner en diálogo nuestra polaridad
sapiens con nuestra polaridad demens, el
polo prosaico con el polo poético de la
vida. Hoy, el esfuerzo de sabiduría está en
el esfuerzo de “auto-ética”, que en primer
lugar es evitar la bajeza, el ceder a las
pulsiones vengativas y malvadas, lo cual
supone mucha autocrítica y aceptación de
la crítica de los demás. La auto-ética es
antes que nada una ética de la comprensión.
Debemos comprender que los seres
humanos son seres inestables, en quienes
existe la posibilidad de lo mejor y lo peor,
que mucho depende de los acontecimientos
que pueden liberar esas posibilidades. Que
no podemos juzgar sin comprender. Aunque
comprender no signifi que “justifi car”.
En este sentido podríamos reencontrar las
antiguas virtudes que hoy Occidente intenta
copiar de las prácticas orientales de control
y relajación: saber distanciarse de uno
mismo, saber objetivarse, saber aceptarse
y aprender a refl exionar entre el cúmulo de
informaciones con que nos bombardean.
¿Qué es el amor? Es el summun de la unión
de la locura y la sabiduría, es decir, que