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LA IMPOSIBLE VOZ - Roderic - Universitat de València

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I. LOS CAMPOS DE CONCENTRACIÓN Y SUS SUPERVIVIENTES<br />

dicto religioso <strong>de</strong> cuestionar la radical alteridad <strong>de</strong> los espacios<br />

sobre los que se predica su inconmensurabilidad. Lo problemático<br />

es que, en este caso, es el exterminio <strong>de</strong> los judíos lo que se<br />

sitúa en ese lugar.<br />

Sencillamente, creo que estas dos premisas fundamentales –<br />

la existencia <strong>de</strong> un núcleo in<strong>de</strong>cible y la obscenidad <strong>de</strong> compren<strong>de</strong>r<br />

históricamente, ambas referidas únicamente al exterminio–<br />

<strong>de</strong> las que surge el pensamiento <strong>de</strong> Lanzmann son criticables<br />

y <strong>de</strong>ben ser <strong>de</strong>salojadas <strong>de</strong> un discurso que se quiera crítico<br />

sobre la representación <strong>de</strong>l exterminio. Y ello no porque sean<br />

falsas, sino porque el hecho <strong>de</strong> tomarlas en consi<strong>de</strong>ración bajo<br />

el argumento <strong>de</strong> la unicidad y singularidad <strong>de</strong>l acontecimiento<br />

implica pensar que, referido a otros acontecimientos, sí es<br />

posible una transmisión transparente y un conocimiento histórico<br />

sin fisuras, sin huecos <strong>de</strong> saber. Y el discurso <strong>de</strong> la irrepresentabilidad<br />

<strong>de</strong>l Holocausto, al que Lanzmann se aproxima mucho en<br />

este punto –aunque lo niegue en diferentes intervenciones–, parece<br />

construir una figuración <strong>de</strong>l exterminio como excepción a<br />

esa perfecta transitividad 30 entre los acontecimientos, su representación<br />

y su comprensión histórica.<br />

Sin embargo, a pesar <strong>de</strong> no compartir estas dos cuestiones <strong>de</strong><br />

principio que fundamentan su producción teórica, me parece interesante<br />

pensar en los complejos elementos ético-estéticos que <strong>de</strong><br />

30 Es en este sentido en que resulta comprensible la siguiente afirmación<br />

<strong>de</strong> un observador atento como Dominick LaCapra: “¿En qué medida<br />

las referencias al arte, la ficción, la obsesión personal sirven, en parte,<br />

como pantalla para el rol <strong>de</strong> elementos religiosos <strong>de</strong>splazados, disfrazados<br />

y con frecuencia negados en la aproximación <strong>de</strong> Lanzmann?<br />

Sugeriría que Lanzmann retorna a lo que explícitamente niega: una<br />

ten<strong>de</strong>ncia a sacralizar el holocausto y a ro<strong>de</strong>arlo <strong>de</strong> tabúes.” (2000:<br />

42). Porque no <strong>de</strong> otra forma pue<strong>de</strong> pensarse esa concepción implícita<br />

<strong>de</strong>l exterminio como excepción a la posibilidad <strong>de</strong> comunicación y<br />

representación plena.<br />

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