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LA IMPOSIBLE VOZ - Roderic - Universitat de València

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56<br />

JAUME PERIS B<strong>LA</strong>NES<br />

un paradigma <strong>de</strong> ascen<strong>de</strong>nte religioso articulado en torno a la inconmensurabilidad<br />

<strong>de</strong>l acontecimiento fenoménico con respecto<br />

a su representación, que en el caso <strong>de</strong> la experiencia límite <strong>de</strong> los<br />

campos banalizaría per se el carácter in<strong>de</strong>cible <strong>de</strong> lo ocurrido, in<strong>de</strong>pendientemente<br />

<strong>de</strong> los procedimientos con los que ésta se lleve<br />

a cabo 22 .<br />

Entiendo que esa i<strong>de</strong>a, que ha permeado intensamente los<br />

estudios sobre la memoria y la representación <strong>de</strong> la violencia en<br />

los últimos años, articula <strong>de</strong> forma no <strong>de</strong>masiado razonada dos<br />

cuestiones <strong>de</strong> una complejidad mayor <strong>de</strong> la que se le otorga: la<br />

condición <strong>de</strong> extrema <strong>de</strong> la experiencia (<strong>de</strong> los campos) y la imposibilidad<br />

<strong>de</strong>l or<strong>de</strong>n simbólico <strong>de</strong> dar cuenta en toda su plenitud <strong>de</strong><br />

lo real. Si bien se trata <strong>de</strong> dos cuestiones fijas en la agenda <strong>de</strong> la<br />

filosofía contemporánea, el gesto <strong>de</strong> los <strong>de</strong>fensores <strong>de</strong> lo específico<br />

<strong>de</strong> la irrepresentabilidad <strong>de</strong> los campos nazis consiste en <strong>de</strong>splazar<br />

esos dos problemas al caso concreto <strong>de</strong> la violencia nazi, que se<br />

postula como inconmensurable con respecto a cualquier otro tipo<br />

<strong>de</strong> violencia y, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> ese punto <strong>de</strong> vista, como la experiencia que,<br />

siendo la más radicalmente extrema que pueda imaginarse, posee<br />

Todos los interrogantes que para mí abrió esa discusión fueron <strong>de</strong>splazados<br />

por la brillante interpretación que el profesor Eduardo Rinesi<br />

hizo <strong>de</strong>l <strong>de</strong>bate: “¿se pue<strong>de</strong> honrar a los muertos <strong>de</strong> un modo que no<br />

sea religioso?”. A pesar <strong>de</strong> complejizar mucho más el problema, esa<br />

lectura <strong>de</strong> la discusión –que va mucho más allá <strong>de</strong>l marco <strong>de</strong> esas<br />

Jornadas, y atañe a las posiciones fundamentales sobre las que se estructuran<br />

los estudios actuales sobre Memoria y Testimonio– resituaba<br />

los términos <strong>de</strong>l <strong>de</strong>bate, quizás con <strong>de</strong>masiada generosidad hacia la<br />

postura <strong>de</strong> Forster, pero introduciendo una dimensión que a las dos<br />

posturas enfrentadas se les escapaba. El problema, sin embargo, continúa<br />

abierto, pues no tiene que haber necesariamente un solapamiento<br />

entre la producción <strong>de</strong> conocimiento y el proceso <strong>de</strong> ‘honrar a los<br />

muertos’: quizás el segundo pueda dificultar, por el contrario, esa productividad.

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