LA IMPOSIBLE VOZ - Roderic - Universitat de València

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JAUME PERIS BLANES
sistir como expresión de una dialéctica negativa: el reflejo estético
de una herida que rechaza tanto el consuelo lírico como la pretensión
de recomponer una totalidad quebrada” (Traverso, 2001: 134).
Es decir, si compartimos la lectura que Traverso hace de la
máxima adorniana, la célebre y polémica frase debería ponerse en
relación con la séptima tesis de la filosofía de la historia elaborada
por Walter Benjamin, en la que se plantea que “jamás se da un
documento de cultura sin que lo sea además de la barbarie” (1979:
182) 17 . Ambas propuestas parten de un mismo rechazo a una concepción
positiva de la cultura como espacio de reconciliación, recomposición
o sublimación de los conflictos sociales que la causan.
Por el contrario, la idea es que cualquier manifestación cultural
llevará en sí las huellas (testimoniará) de una violencia que
necesariamente se halla en su origen. Es en ese sentido que también
la poesía es cosa barbárica.
Que Auschwitz (o Hiroshima) se conviertan en las metáforas
que condensan el horror ante la catástrofe causada por la
violencia política en el s. XX tiene que ver con la visibilidad que
en la II Guerra Mundial adquiere la dimensión racionalizada y
estatalmente regulada del ejercicio de la violencia, estrechamente
ligada al progreso de la técnica militar y de los dispositivos
científicos de regulación biológica. Sin embargo, ya Walter Ben-
17 Esa lúcida constatación debe inscribirse en un desarrollo más amplio
que guarda algunas similitudes con la propuesta de Adorno: “Ya que
todos los bienes culturales que abarca con la mirada tienen todos y
cada uno un origen que no podrá considerar sin horror. Deben su
existencia no sólo al esfuerzo de los grandes genios que los han creado,
sino también a la servidumbre anónima de sus contemporáneos. Jamás
se da un documento de cultura sin que lo sea a la vez de la barbarie.
E igual que él mismo no está libre de barbarie, tampoco lo está el
proceso de transmisión en el que pasa de uno a otro. Por eso el mate-