LA IMPOSIBLE VOZ - Roderic - Universitat de València

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JAUME PERIS BLANES
es verificable en las diversas textualidades sobre las que trata de
reflexionar. Evidentemente todo se juega en una cuestión de criterios,
pero si tomamos aquel a partir del cual aquí tratamos de
definir nuestro objeto (la posición enunciativa que el testigo produce
para narrar su experiencia) la diferencia entre un texto como
el de Valdés y uno como el elaborado entre Rigoberta Menchú y
Elizabeth Burgos (que se halla en el centro de las polémicas a las
que me refiero) es tan grande que nada hace pensar que puedan
incluirse bajo un mismo prisma categorial: en efecto, las problemáticas
que genera son de muy diversa índole.
Lo único que permitiría esa homogeneización sería la configuración
extratextual de una relación de fuerte vinculación entre
los acontecimientos narrados y hechos efectivamente ocurridos.
Pero ese rasgo haría incluir bajo la categoría de lo testimonial la
crónica periodística, el discurso histórico y todas las discursividades
que no construyen esa relación –que es externa a la configuración
textual, aunque se pueda ver apoyada en ella– desde el paradigma
de lo ficcional. No interesa aquí hacer una tipología de lo
testimonial, sino, por el contrario desustancializar al máximo esa
etiqueta que demasiado a menudo sirve para homogeneizar prácticas
discursivas absolutamente disímiles.
Por todo ello la vinculación entre la pregunta de Spivak antes
señalada (“¿Puede hablar el subalterno?”) tiene poco que ver con
la cuestión isoestructural que aquí se ha planteado (“¿Puede hablar
el superviviente?”). Si en la primera la presunta imposibilidad
apunta a una condición socio-discursiva de minorización en la
los cuales se lleva a cabo en él una institucionalización y homogeneización
de la noción de testimonio, diseñada ya desde el propio armado
de los textos testimoniales. Esa institucionalización sería, además,
paralela a un intento de redefinir las relaciones entre la esfera letrada y
los sujetos subalternos por parte de la primera, a partir de la figura
autocomplaciente del ‘intelectual solidario’ (Girona, 2000:105-114)