LA IMPOSIBLE VOZ - Roderic - Universitat de València

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JAUME PERIS BLANES
amenaza. Tememos su extrañeza radical con la cual la sociedad no
sabe negociar. Tememos esa figura de la desaparición que amenaza
con quedarse ausente: inerte y por ello más incontrolable” (Baudry,
1999: 51).
Esa construcción de un espacio de alteridad (el de los muertos)
con el cual el espacio de los vivos no debe entrar en contacto
tiene como pivote fundamental al cuerpo difunto, como lugar de
anclaje físico y simbólico de la ritualidad funeraria que asegura la
articulación de una diferencia entre lo vivo y lo muerto. Por ello la
política represiva de las dictaduras del Cono Sur, que se apoya en
el procedimiento de la desaparición de los cuerpos, dificulta enormemente
la puesta en marcha de ese aparataje ritual necesario para
la gestión de ese espacio de alteridad que parece necesario para
que el ‘espacio de los vivos’ –según la retórica de los discursos a los
que trato de aproximarme– no sienta la amenaza de la disolución
que una inclusión indiscriminada de defunciones no confirmadas
y no elaboradas ritualmente, genera en las subjetividades sociales.
Ninguna sociedad ha aceptado que las personas desaparezcan
sin intervención cultural, es decir, sin que intervenga culturalmente
la mise en place des morts que Baudry analiza en su libro. La
monstruosidad y la tremenda eficacia de las tecnologías de la represión
en Argentina y Chile tiene que ver con esa imposibilidad
de llevar a cabo la puesta en escena de la separación entre el espacio
de los vivos y el de los muertos que es la ritualidad funeraria.
Lo que conecta fundamentalmente la atrocidad de los militares en
el Cono Sur con la de los nazis treinta años antes es, literalmente,
haber hecho de la muerte una desaparición: borrar la posibilidad
misma de que ésta sea elaborada como tal por las diversas subjetividades
que conforman lo social.
Eso en cuanto al lugar en el que se ubica simbólicamente al
objeto perdido. ¿Pero cuál es la funcionalidad social del duelo?
Según Freud, se trata de un rito social destinado a rescatar al doliente
de la ‘aflicción’, es decir, de la reacción lógica a la pérdida de