Boletín 3 - Sociedad Asturiana de Filosofía

que censura vivamente a su interlocutor muestran un modo
de ser cortante y visceral, muy propio de la visión vulgar
relacionada con el método socrático de rechazo y ataque
directo sin contemplaciones. Es una cierta manera de proceder
características asimismo, y sin mayores exigencias
filosóficas, del seguidor fanático que se queda en las formas
externas. Ese retrato puede hacer creíble el afán por
conseguir una información completa y respetuosa de las
anécdotas del maestro.
Glaucón es un nombre corriente. Un hermano de
Platón tenía este nombre, que asimismo llevaba un hijo de
aquél, aparece en la República como interlocutor de Sócrates.
No parece tratarse del mismo. Su confusión de fechas
da pie a todo tipo de elucubraciones, pero al mismo tiempo
abre una faceta nueva en la interpretación del diálogo. Es
imposible que alguien de repente confunda una fecha con
otra, mostrando semejante falta de información cuando
parece que es un tema fundamental para él. Una pequeña
muestra teatral, según decían los estudiosos de Platón, pero
¿para qué?
Hay dos respuestas. Una, que se atiene a lo inmediato
y entiende que se trata de un mero recurso para centrar
las fechas en las que tuvo lugar el encuentro entre esos
dos conocidos que rememora el acontecimiento y así abre
la puerta a la narración. Otra, que permite un escarceo cinematográfico
para acercarnos a la postura política de Platón,
por un lado, y a la situación histórica, por el otro, en medio
de un afán por justificar resquemores particulares con desarrollos
generales en apariencia.
No es difícil determinar la fecha en la que tuvo
lugar el mencionado banquete: era al año siguiente de la
victoria de Agatón en el certamen teatral y sabemos que fue
en el 416 a.C.. La fecha de escritura probablemente fue por
el 378 más o menos, muy cercana a la de la República, en
plena efervescencia doctrinal platónica por un programa
educativo, por la necesidad de que la filosofía se convirtiera
en el manual imprescindible de los gobernantes, dominado
todo ello por la explosión cinematográfica desde
entonces del símil de la Caverna, del sol y de la línea del
conocimiento humano, que popularizaban su particular
enfoque intelectual (Estos símiles aparecen entre el final
del libro VI de la República, cuando se elude definir el bien
y, a cambio, se habla del “hijo del bien”, esto es, del sol que
ilumina y calienta, para pasar a continuación a comparar el
proceso del conocimiento con una línea que se subdivide
en dos partes (lo visible y lo inteligible), que a su vez se subdivide
cada una de ellas. Al comienzo del libro VII aparece
el símil de la humanidad como los prisioneros dentro de
una caverna condenados a ver sombras que el fuego proyecta
en una pared). La otra fecha que, sin embargo, se vislumbra
en ese comienzo teatral que comentamos es la del
encuentro entre los amigos, que es la que da sentido a la
rememoración por parte de ellos del banquete que ha tenido
lugar años antes. Sin duda, por los rasgos hábiles de la
conversación, se intuye que es un momento importante
para ese tal Glaucón, y no parece ser el hecho de que se
hablase del amor o de que los planteamientos habidos allí
les interesasen de manera particular. Tampoco encontraríamos
así un nexo de unión con los posibles intereses de un
lector del 378, por más que a nosotros la filosofía que pro-
Conferencias y artículos monográficos
duce la obra nos pueda parecer justificación suficiente. Es
más que probable que el tema de Alcibíades fuera el núcleo
de la cuestión. Sabemos que en los últimos estertores de la
democracia ateniense en el final del siglo V, en concreto
desde el 407, había muchos ciudadanos que deseaban una
vuelta de Alcibíades para que se ponga al frente de la situación.
Éste será finalmente asesinado en el 404, el año de la
derrota definitiva de Atenas. La familia de Platón, Critias
en concreto, estaba por entonces persuadiendo a los espartanos
para dar carpetazo a la democracia, de manera que la
simple mención del aventurerismo político de Alcibíades
les ponía tan nerviosos como parece estarlo el tal Glaucón,
cuando trata de rememorar la ocasión del famoso discurso
de Alcibíades, el último antes de que pusiera tierra de por
medio para evitar la acusación de impiedad, sacrilegio y
desprecio por todo tipo de escrúpulo o respeto moral a causa
del acto de vandalismo que le llevó a participar en la
mutilación nocturna de todas las estatuas del dios Hermes
que había por la ciudad (Los datos históricos pueden cotejarse,
por ejemplo, en H. Bengtson, Historia de Grecia
(1965), trad. Gredos, Madrid 1986, pp. 172-181).
Y es que Alcibíades fue para los atenienses un
motivo siempre de odio mezclado con la admiración a la
inteligencia y a la brillantez que precisamente se pone en
su sitio en esta obra.
Por el 378 anda Atenas metida en unos breves
momentos de gloria ante un renacimiento en versión reducida
de la vieja liga de ciudades que fue la base de su poder
y gloria en la democracia. Y esta alianza fue promovida por
destacadas personalidades políticas como Formión (Bengtson,
op.cit., pp. 145, 430.), que era amigo de Platón. El lector
busca la orientación mediante la filosofía y la figura del
filósofo guía adquiere fuerza no sólo de persuasión con el
triunfo del amor sino de eficacia con los fundamentos de la
amistad.
El primer plano del la escena teatral abre un prisma
desde el que la lectura de Apolodoro cobra un interés
particularmente distinto: es la película de la orientación
política que se espera obtener a propósito de una confrontación
de modos de ser, que era por otra parte lo frecuente
en este tipo de charlas de sobremesa. No olvidemos que
Jenofonte tiene también un Banquete (De obras de Jenofonte,
en concreto del Banquete, hay una traducción de A.
García Calvo en Alianza, Madrid 1967 y de J. Zaragoza en
Gredos, Madrid 1993. Sobre la relación con el diálogo platónico
de este título se habla en las introducciones de estas
obras), en donde aparecen personajes como Sócrates y
Antístenes, el supuesto fundador de los Cínicos (Sobre
Antístenes se puede leer C. García-Gual, La secta del perro,
Alianza, Madrid 1987 y el colectivo editado por R.Bracht
Branham y M.-O. Goulez-Cazé, Los Cínicos (1996), trad.
Seix Barral, Barcelona 2000), en la idea de que se confrontan
así actitudes convergentes pero dispares desde las que
se establecen perspectivas filosóficas diversas.
La reunión de sobremesa se inicia asimismo con
otro golpe de efecto paralelo a la actitud de Apolodoro sólo
que en este caso se trata del modelo o referente en Sócrates,
es el paradigma de la diferencia, que en realidad le costó
al maestro la vida en la famosa acusación de introducir
divinidades nuevas. Se trata pues, del genio negativo que
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