Boletín 3 - Sociedad Asturiana de Filosofía

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BOLETÍN Nº 3
sea igual que cualquier otro de posible uso. Platón siempre
usa ejemplos, modelos y referencias y siempre también
escogidos con toda intención para que su presencia ya no
se borre. Mecanismo cinematográfico, si entendemos que
este término supone la “descripción en movimiento y
mediante el movimiento”, que juega con dos resortes sensoriales:
el impacto que se produce en el espectador y la
emoción que le despierta. Esta capacidad del ejemplo es la
que Homero domina con mayor fluidez y que violentamente
censura Platón cuando pretende eliminar de su ciudad
hasta el recuerdo del viejo aedo, aunque nadie como Platón
lo manejó con tanta habilidad que lo convirtió en un enclave
fundamental del conocimiento.
Pero el problema del que quiero ahora hablar tiene
otra motivación, toda vez que ya hemos sacado a relucir
el tópico de la presencia de los griegos en las películas de
nuestra infancia. Así al menos nos hemos ahorrado, por el
momento, el tener que hablar de los dioses griegos y de las
narraciones mitológicas, filón y punto de partida de cuantas
películas hablan de héroes, seres inmortales y figuras de
fantasía desorbitada, desde Superman hasta el Señor de los
Anillos, pasando por Harry Potter. Pero había que empezar
de alguna manera reivindicando con justicia el espacio que
ahora recorre la capacidad de proyectar, nunca mejor dicha,
del cine, reforzado por el video y catapultado a la realidad
por la televisión.
Nosotros, los que aquí estamos, somos el producto
gnoseológico del fenómeno cinematográfico, es decir
que la capacidad de imaginar, de pensar, de soñar y hasta
de vivir con la que contamos responde al estímulo de las
imágenes contempladas, admiradas, contadas, vividas, y
hasta imitadas en la medida de lo posible. Esto es así desde
que los griegos impulsaron un modelo de sociedad en el
que las figuras pintadas en la cerámica, o sea, en los envases
que exportaban dondequiera, abría paso a discursos,
explicaciones y fantasías sobre maneras de entenderse y
alternativas vitales (Para un rápido informe sobre la sociedad
griega antigua como un mundo de representación
comunicada mediante la figura artística se puede ver J.J.
Pollitt, Arte y experiencia en la Grecia Clásica (1972),
Xarait edic., Bilbao 1984, 1987.). La técnica, las matemáticas
y la ingeniería hacían posible la ilusión y permitían el
control del futuro. Y siempre que se mencionan semejantes
cuestiones hay que hacer referencia a los miembros de la
Academia de Platón, cuyas aficiones iban desde los números
irracionales hasta la robótica, en la búsqueda del control
del movimiento y de la representación de las auténticas
líneas que mueven el mundo (un estudio sobre las líneas de
la imagen física del mundo en S. Sambursky, El mundo físico
de los griegos (1956) trad. Alianza, Madrid 1990. Sobre
el nacimiento de la tecnología en la época helenística, Bertrand
Gille, La cultura técnica en Grecia (1980), trad. Barcelona
1985). Esas líneas tienen también una vertiente teológica,
en cuanto que no reflejan apariencias cambiantes,
que es la pesadilla del género humano, sino lo auténtico lo
que de verdad funciona y se encuentra en la base de todo.
Por ese camino sin duda llegan hasta nosotros y tienen
mucho que ver con el cine. Claro que su discusión probablemente
nos llevara más lejos, entre otras cosas a entender
el sentido de la filosofía, de su utilidad y de porqué se
suele decir que toda la filosofía no es más que un conjunto
de notas a pie de página en los Diálogos de Platón.
Seguramente es verdad y tenemos cine como resultado
de lo que Platón nos enseñó a hacer y fue seguido por
todos los filósofos que en el mundo han sido. De otra manera
tal vez sería bastante complicado explicar que estemos dispuestos
a aguantar varias horas sentados ante una pantalla de
sombras y que empleemos recursos asombrosos para hacerlas.
Aristóteles, a lo mejor, nos podía echar una mano en la
explicación del tema, diciéndonos que todo se debe a que la
gente, los seres humanos, somos animales que disfrutamos
con la representación (“Efectivamente, el representar (“mimeîsthai”)
es algo natural en los seres humanos desde niños,
y en esto se diferencian de los demás animales, por ser el más
proclive a la representación, porque hace los primeros aprendizajes
a través de representación y por disfrutar todos con
las representaciones” Aristóteles, Poética 4, 1448 b 5-9), y
que nos enfrascamos en el representar como si fuera lo mejor
que podíamos hacer y de ello dependiera nuestro papel en la
comunidad, cuando el resto de los animales la única justificación
para sus movimientos la ponen en comer y sobrevivir.
Tal vez por eso no se ríen, ni se explican, ni disfrutan con
la actuación. Peor para ellos.
Sin embargo, el cine no es algo más de lo que hay,
es un arte y todo arte tiene una finalidad importante, el cine
nos transforma. De esa transformación que, repito, nos
afecta sobre todo a nosotros, al fin y al cabo productos de
una valoración excesiva de la imagen a todos los efectos,
no se puede librar la Historia de la Filosofía, ni el propio
Platón, ni tampoco el hacer filosófico si cabe. Eso quiere
decir que, si es verdad que hemos cambiado merced a la
influencia del cine y resulta que este tipo de arte sirve para
algo, hemos de plantearnos una visión diferente de todo lo
anterior.
El cine brinda posibilidades hasta ahora no contempladas
y permite comprender planteamientos filosóficos
de una manera nuea (Christopher Falzon en Philosophy
goes to the movies. An introduction to philosophy. Routledge,
New York 2002 construye desde el cine todo un programa
de enseñanza para la filosofía, que va dividiendo de
acuerdo con los filósofos más importantes y con los grandes
temas de sus doctrinas.). Esto vale para todo filósofo y
cualquier doctrina al efecto, de la misma manera que se
puede esgrimir para cualquier tipo de conocimiento tanto
en el campo de las ciencias como en el de la literatura, pues
si decimos que una obra literaria en el cine se enfrenta a su
poder de representación, atracción y emoción, no desvelamos
ningún secreto (un comentario ético, político y pedagógico
para el aprendizaje desde el cine se puede ver en la
colección de diversos ensayos presentados por Henry A.
Giroux, Cine y entretenimiento. Elementos para una crítica
política del filme. (2002), trad. Paidós, Barcelona 2003).
Sin embargo Platón constituye un mundo aparte
en esta referencia, y no sólo por su doctrina que de por sí
atañe ni más ni menos que al fundamento e instrumentación
de la técnica cinematográfica: baste mencionar palabras
como “ideas”, “líneas que se entrecruzan”, “rememoración”
o “anamnesia”, “planos de realidad”, “juego de sombras”,
“caminos del pensamiento”, “representación”, etc.,
sino sobre todo por su modo de hacer filosofía, de sacar a