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ISSN:
2145‐129X]
“Negros colombianos” y “Afrocolombianos”
La identidad étnico-racial en las experiencias de Club Negro de Colombia
(1943) y del Centro de Estudios Afrocolombianos (1947)
Resumen
1
Pietro Pisano 1
Universidad Nacional de Colombia
Este artículo analiza la manera en que los primeros movimientos negros colombianos, el
Club Negro de Colombia (1943) y el Centro de Estudios Afrocolombianos (1947), trataron
el tema de la identidad. En particular, se evidencian los cambios que ocurrieron entre las
dos experiencias en lo relacionado con la propuesta de la peculiaridad cultural de la gente
negra. El material documental se basa particularmente en artículos de prensa publicados
por sus miembros.
Palabras clave: afrocolombianos, identidad, relaciones raciales, movimiento negro,
mestizaje
Abstract
This article discusses how the first Colombian black movements, the Club Negro de
Colombia (Black Club of Colombia, 1943) and the Centro de Estudios Afrocolombianos
(Afro-colombian Studies Center, 1947), addressed the issue of identity. In particular, it
shows the changes that occurred between the two experiences, related to the proposal of
cultural distinctiveness of black people. The documentary material is based largely on
newspaper articles published by its members.
Key Words: Afro-Colombians, Identity, Racial Relations, Black Movement, Miscegenation
Resumo
1 
 Historiador
 de
 la
 Universidad
 de
 Trieste
 (Italia).
 Magíster
 en
 Historia
 de
 la
 Universidad
 Nacional
 de
Colombia.
 En
 2012
 la
 Universidad
 Nacional
 de
 Colombia
 publicó
 su
 libro
 “Liderazgo
 político
 “negro”
 en
Colombia,
1943‐1964”.

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2145‐129X]
Este artigo analisa a maneira em que os primeiros movimentos negros colombianos, o
Clube Negro de Colômbia (1943) e o Centro de Estudos Afrocolombianos (1947), trataram
o tema da identidade. Em particular, se evidencian as mudanças que ocorreram entre as
duas experiências no relacionado com a proposta da peculiaridad cultural da gente negra.
O material documental baseia-se particularmente em artigos de imprensa publicados por
seus membros.
Palavras-chave:
 afro-colombianos. identidade, relações raciais, movimento negro,
miscigenação.
Recepción: 3/4/2012.
Aceptación: 2/5/2012.
1. Introducción.
Actualmente es comúnmente reconocido que en Colombia existen diferentes
grupos étnico-raciales, cada uno con sus especificidades culturales, territorios y,
en el caso de los indígenas y del Palenque de San Basilio, lenguas propias. Vale
la pena aclarar que este reconocimiento no se traduce en la ausencia de discursos
racistas y de prácticas discriminatorias hacia ellos. De hecho, como observó el
antropólogo Peter Wade en un reciente ensayo, los procesos políticos y
legislativos que han llevado al reconocimiento de la nación como pluriétnica y
multicultural no se han traducido en la disminución de la desigualdad étnica y
racial (Wade, 2011: 16).
En el caso de la gente negra, los discursos identitarios y, con ellos, la búsqueda y
la afirmación de raíces culturales propias de este grupo, son un tema complejo
que ha conocido cambios sustanciales a lo largo del tiempo. En efecto, sólo
recientemente, a partir de los años setenta, se ha asistido a la formación de
grupos de estudios y de movimientos que han denunciado el racismo y la
discriminación racial, así como propuesto el reconocimiento de sus derechos
culturales y territoriales (Agudelo, 2005). En la época anterior, de la cual me
ocuparé en este artículo, los discursos identitarios de esta población han sido
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profundamente influenciados por la condición peculiar que ella ha tenido en la
sociedad colombiana, que la antropóloga Nina S. de Friedemann ha definido como
“invisibilidad” y que expresaba, entre otras cosas, la ausencia de la gente negra
como sujeto específico tanto en la producción intelectual como en los discursos
políticos, (Friedemann, 1984: 74).
A partir de estas consideraciones, el presente artículo analizará la manera en que
dos experiencias organizativas de personas negras creadas en los años cuarenta,
el Club Negro de Colombia, fundado en 1943, y el Centro de Estudios
Afrocolombianos, fundado en 1947, así como uno de sus líderes, Natanael Díaz,
esbozaron el tema de la identidad y de las raíces culturales. El objetivo es mostrar
cómo, a mediados del siglo XX, la construcción de identidad por parte de personas
negras se entrelazó con un complejo conjunto de factores, que por un lado
estaban influenciados por la ideología del mestizaje que por esa época
caracterizaba la concepción de las relaciones raciales en Colombia, y por el otro
empezaba a esbozar la construcción de una identidad específica de la gente negra
colombiana, que será continuada solamente en las décadas siguientes.
2. Métodos y materiales.
El objetivo será perseguido a través del análisis de algunos documentos
producidos por esos movimientos, a los cuales se añaden algunos discursos de
uno de sus líderes, Natanael Díaz, cuyas ideas sobre las relaciones raciales en
Colombia permiten profundizar el análisis que será propuesto.
3. Resultados.
Los resultados que se presentan en este artículo son el producto de la
investigación que realicé en el marco de la maestría en Historia de la Universidad
Nacional de Colombia, titulada “Liderazgo político negro en Colombia 1943-1947”
y actualmente en fase de publicación. Entre ellos, los que considero importante
destacar son los elementos de ruptura y de continuidad que se pueden evidenciar
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en el pensamiento producido por el Club Negro de Colombia y del Centro de
Estudios Afrocolombianos, así como, autónomamente, por personajes como
Natanael Díaz, en relación con el tema de la identidad. Como veremos,
particularmente la experiencia del Club Negro de Colombia presenta un complejo
entrelazamiento entre la adhesión a la ideología del mestizaje y de la armonía
racial que ella conllevaría, y el esbozo de una identidad específica de la gente
negra y de su peculiaridad en la sociedad colombiana; por el contrario, el Centro
de Estudios Afrocolombianos se marcó más en una concepción étnica de la gente
negra que le permitiera afirmar su participación en la historia del país y sus
peculiaridades desde el punto de vista territorial y cultural.
4. Discusión y conclusiones.
En Colombia, la segunda mitad de los años cuarenta se caracterizó por el
surgimiento de las primeras experiencias organizativas de personas negras: el
Club Negro de Colombia, fundado en Bogotá en junio de 1943, y el Centro de
Estudios Afrocolombianos, fundado en 1947 al interior del entonces Instituto
Etnológico.
El Club Negro de Colombia fue fundado con ocasión de una manifestación, el Día
del Negro, que tuvo lugar en Bogotá el 20 de junio de 1943 y que fue organizada
por un grupo de estudiantes procedentes particularmente del Norte del Cauca y de
la Costa Atlántica (Zapata Olivella, 1990; Pisano, 2010). De acuerdo con Zapata
Olivella (1990: 187), el “Día del Negro” representó uno de los acontecimientos que
marcó la identidad racial de las personas que tuvieron parte en él. Esa
manifestación consistió principalmente en actividades culturales: en la mañana de
ese día, el grupo de manifestantes invadió la Sala de Música de la Biblioteca
Nacional, donde lograron cambiar el programa y obtuvieron que se incluyeran las
canciones de artistas norteamericanos como Marion Anderson y Paul Robeson.
Dejada la Biblioteca Nacional, el grupo se dirigió a las calles del centro de la
ciudad, donde “invadió” algunos cafés: Natanael Díaz pronunció algunos
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discursos, cuyo contenido es desconocido, se recitaron poemas de Candelario
Obeso y Jorge Artel y se leyeron algunos capítulos de la novela Sangre negra de
Richard Wright. Además, los manifestantes rindieron un minuto de silencio como
homenaje a la memoria del intelectual negro norteamericano George Washington
Carver. Por la tarde, el grupo hizo algunas representaciones musicales, que
incluyeron bailes como la cumbia y la rumba. La manifestación terminó por la
noche, cuando los estudiantes se dirigieron hacia la Plaza de Bolívar. Allí, frente a
la estatua de Simón Bolívar, Adolfo Mina Balanta pronunció un discurso en el cual,
por un lado hizo una apología del “Libertador”, por el otro se quejó de que él no
hubiese completado su obra con la total liberación de la gente negra. Según el
relato de Manuel Zapata Olivella, a este punto, tanto por el ruido provocado por los
oradores como por las quejas de algunas personas que pasaban por la plaza y
que acusaron al grupo de insultar la memoria del “Libertador”, intervino la policía.
Mientras algunos participantes huyeron, Natanael Díaz, Marino Viveros, Adolfo
Mina Balanta, Delia y Manuel Zapata Olivella fueron conducidos a la estación de
policía, donde estuvieron toda la noche (Zapata Olivella, 1990; Pisano, 2010).
El objetivo del Día del Negro era protestar en contra de la discriminación racial en
los Estados Unidos, así como fundar una organización de personas negras, el
Club Negro de Colombia, de cuya junta directivas fueron miembros algunos
personajes que en los años siguientes se destacaron en la vida política y cultural
tanto de sus regiones como del país: Marino Viveros (presidente), Helcias Martán
Góngora (vicepresidente), Manuel Zapata Olivella (secretario general), Víctor
Viveros (tesorero) y Natanael Díaz (secretario de propaganda). El programa del
Club Negro, aclarado en una entrevista que Natanael Díaz dio al periódico El
Liberal el 22 de junio, preveía el estímulo de la participación de la gente negra en
el perfeccionamiento del sistema democrático, la erradicación del “sentimiento de
inferioridad” que le impedía participar plenamente en la vida del país y el
reconocimiento por parte del Estado de los “valores negros” que habían actuado
en la historia colombiana, así como la creación de una gran biblioteca que
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recogiera las obras literarias y científicas sobre la población negra y las obras de
los autores que se habían destacado en la liberación de esa población (El Siglo,
21 de junio de 1943), la organización de “conferencias y actos diversos” y la
constitución en Bogotá de un “hogar” para los “negros” colombianos (El Heraldo,
21 de junio de 1943). De acuerdo con un artículo del periódico La Prensa, otro
objetivo del Club Negro de Colombia era la creación de un barrio negro en Bogotá,
según el modelo de Harlem en Nueva York (La Prensa, 21 de junio de 1943).
En lo relacionado con la condición de la gente negra en Colombia, el Club Negro
propuso una lectura que presentaba elementos de ruptura y de continuidad con la
interpretación tradicional de las relaciones raciales en este país: como emerge de
los objetivos expuestos, esta población fue descrita como un elemento marginado,
que no participaba plenamente en la vida del país y cuyos “valores” (concepto que
no fue explicado) no eran reconocidos, al punto que se solicitaba al Estado que los
insertara en una agenda pública. Por el otro, tanto en la entrevista de Natanael
Díaz como en el manifiesto del movimiento, que fue publicado en el periódico El
Tiempo el 27 de junio, se dio una interpretación idílica de las relaciones raciales,
que concordaba con la ideología supuestamente igualitaria del mestizaje que
dominaba en el país en esa época. En efecto, en ambos documentos se negó que
en el país existiera un problema de discriminación racial, que por el contrario
afectaba a países como los Estados Unidos: en Colombia, afirmó el manifiesto del
Club Negro, desde el inicio de la República la gente negra vivía en un “ambiente
de igualdad” con los demás componente étnico-raciales de la población (El
Tiempo, 27 de junio de 1943).
El Club Negro de Colombia fue una experiencia de breve duración, que muy
probablemente desapareció poco después de su fundación. Cuatro años después,
el mismo grupo que lo había creado protagonizó la fundación del Centro de
Estudios Afrocolombianos, un grupo de estudio que tenía como objetivo tanto la
afirmación de la participación de la gente negra en la historia y en la cultura
colombiana (Semana, 9 de agosto de 1947; Cromos, 13 de septiembre de 1947),
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como su caracterización en términos más propiamente “étnicos”. De acuerdo con
un artículo que Manuel Zapata Olivella, bajo el pseudónimo de Manuel Karabalí,
publicó en la revista Cromos, el grupo se proponía realizar estudios relacionados
con:
“a. Estudios etno-geográficos: zonas de localización (medio físico,
adaptación y trasformación). b. estudios etnográficos: 1) cultura material:
pueblo y casa, adquisición y consumo de alimentos, vías y transportes,
vestidos y adornos, armas, recipientes, cordería y espartería, instrumentos
musicales y juguetes. 2) cultura espiritual: música, danza, pintura, poesía,
tradiciones, religión, medicinas, etc.” (Cromos, 13 de septiembre de 1947).
Ni el Club Negro de Colombia ni el Centro de Estudios Afrocolombianos trataron
directamente el tema de las raíces culturales de la población negra. Sin embargo,
la manera en que éstas estuvieron presentes en las ideas expresadas por los dos
movimientos se puede inferir indirectamente. Por otro lado, un personaje que
participó de ambas experiencias, Natanael Díaz, dejó unos escritos que permiten
analizar la complejidad que este argumento tenía, y cómo se entrelazaba con la
ideología del mestizaje y el lugar que ésta atribuía a la gente negra en la sociedad
colombiana.
Hablar de las raíces culturales de la población negra lleva, en muchos casos, a
considerar el lugar que tenía África en el pensamiento de los grupos y de los
pensadores que llevaron a cabo reivindicaciones basadas en la pertenencia
étnico-racial. Si, como veremos, unos elementos permiten plantear que la
referencia a ese continente fue relativamente importante en el Centro de Estudios
Afrocolombianos, llama la atención la ausencia casi total de África en el discurso
de estos movimientos. Entre los documentos analizados, solamente dos hacen
referencia al continente del cual habían sido deportados los esclavos. El primero
es el “Mensaje de un negro colombiano a Mr. Wallace, vicepresidente de los
Estados Unidos”, que Natanael Díaz escribió en abril de 1943 con ocasión de la
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visita a Colombia del vice de Franklin Delano Roosevelt. Allá, definió ese
continente como el “mayor dolor” de la gente negra americana, dado que “allá la
tierra se ha hecho con coágulos de su sangre” (El Tiempo, 22 de abril de 1943). La
segunda referencia está contenida en otro artículo del mismo Natanael Díaz, el
“Discurso de un negro colombiano sobre la discriminación racial”, publicado en la
revista El Sábado en 1948, donde África es definida como la “tierra añorada”, de
donde llegaron los esclavos “desposeídos de todo atributo humano porque así
convenía mejor a sus dueños crudelísimos” (El Sábado, 10 de abril de 1948).
Finalmente, es importante destacar la referencia a África contenida en el nombre
del grupo de estudios fundado en 1947, en el cual la definición de “afro-
colombiano” remitía al origen africano de sus miembros. Contrariamente a lo que
ocurrió en los movimientos negros de otros países, que construyeron sus
identidades también a través de la referencia a África como continente de origen y,
en algunos casos, elaboraron planes de regreso, concreto o metafórico, a ella
(Clarke, 1974; Martin, 1983; Pisano, 2002), en el caso colombiano ésta no parece
representar una referencia importante.
Más bien, la identidad de la población negra colombiana fue puesta en relación
con los fundamentos ideológicos de la nación, que se basaban en una ciudadanía
supuestamente igualitaria, expresada en la ideología del mestizaje, que
garantizaría la igualdad de los ciudadanos sin importar su pertenencia étnico-
racial. A raíz de esto, las diferencias raciales eran consideradas como un rezago
del pasado colonial y del sistema de castas que lo había caracterizado, o como la
manifestación del racismo de algunos países que se habían fundado en la
supremacía de los blancos sobre las minorías raciales, como los Estados Unidos.
Es decir, el racismo representaba un problema del pasado o de algunos países
extranjeros, pero no de Colombia (Pisano, 2010). En los movimientos negros de
los años cuarenta, y particularmente en el Club Negro de Colombia, todo eso se
tradujo en una afirmación contundente de la nacionalidad colombiana como
elemento igualador de la gente negra al resto de la población. Así, es emblemático
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que el manifiesto del Club Negro se abriera con la definición de Colombia como
“país de democracia y de libertad, patria de José Hilario López” en donde “los
negros desde la época primera de la república hemos convivido con las otras
razas dentro de un ambiente de igualdad” (El Tiempo, 27 de junio de 1943). La
democracia a la cual hacía referencia el documento era al mismo tiempo política y
racial, una democracia surgida con la independencia y perfeccionada con la
abolición de la esclavitud decretada por el presidente José Hilario López en 1851.
Al mismo tiempo, el manifiesto seguía con la afirmación de la pertenencia de sus
miembros a un grupo racialmente bien definido y que había dado una contribución
fundamental a la construcción del continente y del sistema económico sobre el
cual se fundaba:
“Pertenecemos a una raza, la raza negra, a cuyo martirologio permanente
se ligó de modo eterno el desenvolvimiento universal en la edad moderna
de una manera tal, que el nacimiento y la existencia del capitalismo como
sistema económico no puede explicarse sin pensar en la lagrima, sin
meditar en los huesos destrozados, sin rememorar las venas abiertas de
los hombres negros que un día llegaron a las playas de América, los pies
atados pero con el porvenir del mundo entre las manos. No hay lugar en
América en donde el negro no estructurara su doliente sacrificio – al igual
que su canción – en orden al florecimiento de la humanidad. Pero ese
sacrificio no ha sido correspondido en algunos países de nuestro
continente, particularmente en los Estados Unidos, por una política social
en la que el hombre negro encuentre la justa retribución a su esfuerzo
constante. ” (El Tiempo, 27 de junio de 1943)
Como se puede ver, el manifiesto del Club Negro de Colombia ubicó el problema
de la discriminación racial por fuera del país, particularmente en el sistema
segregacionista estadounidense. Por su parte, la gente negra americana se
caracterizaría por la esclavización a la cual había sido sometida en la época de la
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trata y, a través de ella, por su contribución que había dado a la construcción del
continente y, en el caso colombiano, por su inserción en la ciudadanía, aunque
con los límites que Díaz señaló en la entrevista a El Liberal citada anteriormente.
Esto nos remite a otro problema fundamental para entender la manera peculiar en
que estos dos grupos construyeron su identidad: la multiplicidad de pertenencias
que sus miembros se atribuyeron y que articulaban la pertenencia étnico-racial
(“negra” en el caso del Club Negro de Colombia; “afro” en el caso del Centro de
Estudios Afrocolombianos) con la identidad nacional. De hecho, en ambos grupos
se puede entrever el intento de salir de esa condición que, a finales del siglo XX, la
antropóloga Nina S. de Friedemann definió “invisibilidad” (Friedemann, 1984 y
1992) y que se expresaba justamente en la negación de la historia y de la
actualidad de los africanos “negros” y de sus descendientes en América
(Friedemann, 1984: 70-71), para asimilarlos en el término genérico de “ciudadano”
(Friedemann, 1992: 28). Por el contrario, tanto el Club Negro como el Centro de
Estudios Afrocolombianos intentaron proponer a la gente negra como un sujeto
diferenciado, pero dentro de un ideal nacional en el cual gozaba de derechos
ciudadanos (casi) plenos. En el caso del Club Negro, esto se expresó en la
afirmación de la existencia de “valores negros” que habían actuado en la vida del
país, en la denuncia de la escasa participación de la población negra en la
sociedad colombiana y en la petición de que el Estado se encargara de solucionar
ese problema (El Liberal, 22 de junio de 1943). Sin embargo, se exaltó al mismo
tiempo a Colombia como un país igualitario en lo que tenía que ver con las
relaciones raciales, en el cual el racismo estaría ausente, llegando a proponerla
como un ejemplo para aquellos países, como los Estados Unidos, en que el
problema de la discriminación racial se expresaba de manera institucionalizada (El
Tiempo, 27 de junio de 1943).
La aparente contradicción expresada en estas ideas tenía que ver justamente con
las diferentes implicaciones que tenían las dos identidades en que se reconocían
los miembros del Club Negro de Colombia: la de “negros” y la de “colombianos”.
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Como “negros”, ellos afirmaron su pertenencia a un grupo que históricamente
había sido víctima de la esclavización pero que, aunque no participara plenamente
de la vida nacional, con la independencia y con la abolición de la esclavitud había
sido equiparado a los demás ciudadanos; como “colombianos”, afirmaron su
pertenencia y su adhesión a un sistema fundado teóricamente en la igualdad de
sus componentes raciales. De allí, la negación del racismo como problema que
afectaba a la gente negra, dado que la ideología del mestizaje sobre la cual se
fundaba el país era considerada antitética a ello. Al mismo tiempo, la articulación
de estas dos identidades llevó a una puesta en cuestión implícita de la misma
ideología del mestizaje y de la absorción de la diferencia en el concepto de
“ciudadanía” que ella implicaba (Friedemann, 1992; Wade, 1997; Cunin, 2003), así
como a la afirmación de la existencia de grupos peculiares, en este caso de la
gente negra, que tenían problemáticas propias y que estaba marginalizada en la
vida de la nación.
Sin embargo, el reconocimiento de la existencia de problemáticas peculiares que
afectaban a la gente negra no se tradujo en la afirmación de la existencia de
especificidades culturales de ese grupo. Ninguno de los pocos documentos
producidos por el Club Negro hace referencia a este aspecto. La dificultad de
pensar en la gente negra como un grupo que tuviera expresiones culturales
propias se puede deducir del texto de una ponencia que Natanael Díaz presentó
en la Cámara de Representantes en 1945, año en que fue elegido por primera vez
en el Congreso. Al defender el proyecto para la creación de colonias escolares en
el sitio arqueológico de San Agustín, él criticó el eurocentrismo que caracterizaba
la cultura colombiana, atribuyéndolo a un “sentimiento de inferioridad” que
afectaba al país en ese ámbito. Inspirándose en los movimientos indigenistas que
en esa época reivindicaban “el valor del indio y de sus culturas”, definió a San
Agustín como el lugar “donde reposa nuestro pasado (…) que testifica
elocuentemente cómo las gentes que habitaron antes de la historia estas tierras,
habían realizado una cultura”, añadiendo, más adelante que “de esos indios
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descendemos”. El colombiano, de acuerdo con Díaz, era un “pueblo mestizo y que
debe proceder en conformidad”. A partir de eso, invitaba a llevar a la juventud
“mestiza, mulata y negra de nuestro pueblo” a esos sitios porque, al conocer la
cultura de los antepasados del pueblo colombiano, contribuiría a superar su
“sentimiento de inferioridad” y a afirmar la “identidad etnológica” de los
colombianos (Anales del Congreso, 11 de diciembre de 1945).
Desde el punto de vista cultural, entonces, Colombia era considerada un país
cuyas raíces estaban tanto en la cultura europea, aunque Díaz expresó una fuerte
crítica a su centralidad, como en las culturas indígenas del pasado, pero no se
mencionaron especificidades culturales de la gente negra, que de esta manera fue
englobada en ese pueblo colombiano que se reconocía en un antepasado
indígena. En mi opinión, esta ausencia se puede atribuir a la influencia que la
mentalidad dominante tuvo también en los grupos dominados. De hecho, muchos
documentos publicados en esa época demuestran que la gente negra no era
considerada portadora de expresiones culturales propias ni de una historia
específica que la diferenciara del conjunto de la población nacional. En un
contexto en el cual, como hemos visto, las raíces africanas no representaron una
referencia para elaborar un discurso identitario, ni todavía se habían realizado los
estudios folclóricos que, unos años después, empezaron a enfatizar el origen
africano de muchas manifestaciones culturales colombianas, los puntos de
referencias en este ámbito quedaban los que se expresaban comúnmente sobre el
origen indígena y europeo de la cultura colombiana. En este sentido, se puede
plantear que, según el caso, la palabra “mestizo” podía tener significados
diferentes: en algunos casos, remitía a la mezcla física entre los componentes
‘negro’, indígena y blanco; en lo relacionado con la cultura, parece estar más
relacionada con el significado originario de este término, es decir, con la mezcla de
la cultura europea con la indígena del pasado.
La influencia de la ideología del mestizaje en el pensamiento de Natanael Díaz,
así como en el Club Negro de Colombia, se puede inferir también del uso de la
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definición de América como “continente cósmico”, presente tanto en el “Mensaje
de un negro colombiano a Mr. Wallace” como en el manifiesto del movimiento.
Esta definición representaba un llamado a las ideas del mexicano José
Vasconcelos, quien en 1925 había exaltado el mestizaje como elemento peculiar
de América Latina. De acuerdo con este autor, el continente tendría la misión
histórica, comenzada por los españoles y continuada por los libertadores de las
colonias, de fundir étnica y espiritualmente las “razas” blanca, negra e indígena.
De este proceso surgiría una “quinta raza”, una “raza cósmica”, producto de la
mezcla entre ellas, que superaría el pasado y representaría el futuro de la
humanidad (Vasconcelos, 1995: 32-33). Como ocurrió en el pensamiento de
Vasconcelos, también en el de Díaz y del Club Negro esta definición planteaba
una contraposición entre la “armonía racial” que caracterizaría a América Latina y
el régimen segregacionista estadounidense. Sin embargo, considerando los
elementos analizados anteriormente, en el caso de Díaz esto implicó también la
inserción de su pensamiento en esas ideas que, justamente a partir del mestizaje,
veían las raíces del pueblo colombiano en la matriz europea e indígena, pero no
en la población negra, para la cual no se reivindicó una especificidad propia.
El discurso cambia si consideramos las ideas expresadas en los pocos
documentos dejados por el Centro de Estudios Afrocolombianos. Un análisis de
las diferencias entre la experiencia del Club Negro y del Centro de Estudios
Afrocolombianos nos pone frente a los cambios ocurridos en la segunda mitad de
los años cuarenta para llevar a cabo un discurso identitario. “Hoy día”, afirmó
Manuel Zapata Olivella en su artículo para la revista Cromos, se tenía una “visión
más clara de la realidad del negro en América” (Cromos, 13 de septiembre de
1947), estimulada también por los estudios adelantados por centros parecidos
surgidos en países como Brasil, Cuba, México y Estados Unidos, en los cuales se
inspiraba el Centro de Estudios Afrocolombianos (ver también Semana, 9 de
agosto de 1947). Un primer cambio se evidencia en los términos usados para
definir a la población que ese grupo quería representar: ya no se trataba de
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“negros” sino de “afrocolombiano”, es decir, una categoría racial había dejado el
lugar a otra de carácter más étnico, en el cual se resaltaba la raíz africana de la
población negra. La escasez de documentos no permite establecer con exactitud
la importancia que tuvo África en las actividades adelantadas por el grupo. El
hecho de que, en su obra autobiográfica ¡Levántate mulato!, Manuel Zapata
Olivella lo defina como un “centro africanista” (Zapata Olivella, 1990: 259) permite
plantear que, probablemente, África representó una referencia importante para el
grupo, cosa que, como hemos visto, no había ocurrido en el caso del Club Negro.
Análogamente al Club Negro, también en el Centro de Estudios Afrocolombianos
la pertenencia nacional tuvo gran importancia. En efecto, uno de sus objetivos era
el de estudiar tanto los orígenes y la aparición de la gente negra en Colombia
como su participación en la historia del país. Al mismo tiempo, este grupo se
destacó por el esfuerzo de analizar algunas peculiaridades tanto territoriales como
culturales de esta población, como su cultura material y espiritual. Es decir,
esbozó una caracterización étnica que en los años siguientes será profundizada
por los estudios de antropólogos como Aquiles Escalante y Rogerio Velázquez,
que evidenciarán las peculiaridades regionales de la población negra,
articulándolas también con sus orígenes africanos.
En este sentido, el Centro de Estudios Afrocolombianos articuló la existencia de
las peculiaridades culturales y territoriales de la población negra con su
pertenencia nacional, prosiguiendo en la puesta en discusión de la homogeneidad
impuesta por el mestizaje que había empezado con el Club Negro de Colombia.
5. Conclusiones.
Las experiencias del Club Negro de Colombia y del Centro de Estudios
Afrocolombianos son emblemáticas para analizar los cambios ocurridos a
mediados del siglo XX en el intento de una parte de la población negra colombiana
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de llevar a cabo un discurso identitario. Ambos movimientos se caracterizaron por
articular la pertenencia étnico-racial con la identidad nacional.
El Club Negro de Colombia evidencia la influencia de la ideología dominante del
mestizaje para analizar la condición de la gente negra del país. Así, por un lado
denunció veladamente la marginación de esta población, que no participaba
suficientemente en la vida del país y cuyos valores no eran reconocidos; por el
otro, no usaba argumentos como el racismo y la discriminación para explicar esta
situación. La ausencia del racismo es explicable por las múltiples identidades que
sus miembros se atribuyeron y que enfatizaban su pertenencia étnico-racial, como
“negros”, pero también, como “colombianos”, su pertenencia y adhesión a un
sistema fundado en la igualdad teórica de sus diferentes componentes. Por esta
razón, ese movimiento se caracterizó por no proponer, más allá de una genérica
referencia a “valores negros” que no fueron explicados, una especificidad cultural
de la gente negra, que en este sentido fue insertada en una concepción del pueblo
colombiano cuyos orígenes remontaban al componente europeo e al indígena. Sin
embargo, en las ideas expresadas por el Club Negro de Colombia se puede
entrever una puesta en discusión implícita de la ideología del mestizaje y de su
sistema homologante, al proponer a la gente negra como un sector afectado por
problemáticas peculiares y por valores propios.
Un análisis de la experiencia del Centro de Estudios Afrocolombianos evidencia
los cambios que, en los cuatro años que pasaron desde la fundación del Club
Negro de Colombia, ocurrieron en la manera de interpretar la presencia negra en
el país. Un ejemplo de esto es la importancia mayor que tuvo la referencia a África
en este movimiento, que se evidenciaba desde el nombre mismo de Centro de
Estudios y que sería tal que Manuel Zapata Olivella lo definirá como un “centro
africanista”. Por otro lado, el Centro de Estudios Afrocolombianos se caracterizó
por el intento de dar una connotación étnica a la población negra, proponiéndose
estudiar tanto su participación en la historia del país como sus peculiaridades
desde el punto de vista territorial y cultural.
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