La Ruta del Esclavo en el Río de la Plata: su ... - unesdoc - Unesco

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Los africanos esclavizados tenían prohibidas manifestaciones religiosas propias o
autóctonas pues los blancos, además de considerarlas paganas, eran conscientes de la fuerza que
imprimían. Bien sabían los “amos” que la religión daba al africano la confianza imprescindible
para alcanzar la ansiada libertad. Percibían que en esas reuniones se recuperaba la esencia africana,
motivo de orgullo e insubordinación.
Por causa de la persecución y prohibición de que fueron objeto, muchas veces debieron
camuflar esa expresión de vida con santos católicos. Mimetizaron sus divinidades, sus orixás, en
imágenes de santos que les eran permitidos, para adorar a sus dioses. Esta fue una práctica
permanente entre los africanos en toda América.
La fuerza espiritual-religiosa es una de las causas que permitió al africano enfrentar lo
amargo de su realidad, permitiéndole recuperarse y convertirse, muchas veces, en uno más de la
sociedad que lo esclavizaba, aunque sin llegar a quebrarlo. (Oscar D. Montaño, “Umkhonto,
Historia del aporte negro-africano en la formación del Uruguay”, 1997, pág. 212)
Salas de Nación
La vida del Montevideo colonial y del período posterior era más mística, activa y compleja de
lo que generalmente se ha sostenido. Basta decir que no menos de veinte pueblos africanos tuvieron
en el territorio oriental, sobre todo en Montevideo, una actividad propia espiritualmente diferenciada
entre ellos, respondiendo a cada creencia y costumbre. Cada pueblo africano tenía su forma de
comunicarse con sus deidades o con sus ancestros mediante rituales específicos.
Las salas se caracterizaban por ser el espacio donde volcaban sus sentimientos, lugar
donde se manifestaba el vestigio con que contaba cada pueblo. Eran sitios humildes, por ser
característica ancestral la veneración sencilla de los africanos con sus entidades.
En las salas de nación se desarrollaban las actividades sociales de los africanos o allí se
planeaban y organizaban. Eran los sitios que reconocían sus propios componentes como sedes
madre, donde se trataba de resolver toda suerte de conflicto entre componentes de esa nación o
de miembros de ella con los de otra sala. Allí se alentaba la vida, se encontraba consuelo y
comprensión.
Cuando se amenazaba “vender” a un componente de esa nación hacia otra ciudad, se
realizaba una colecta que posibilitara “comprar” la libertad de ese hermano o hermana para que
pudiera quedarse en la ciudad y seguir siendo un miembro de la sala. Si el caso era un funeral,
la actitud de solidaridad de los componentes de las diferentes naciones amigas o aliadas estaba
presente para ofrecer el apoyo necesario.
Dentro de las diferentes salas se desarrollaba a puertas cerradas la ceremonia típica, correspondiente
a cada nación africana, la cual no se diferenciaba de las realizadas en su tierra de
origen. Eran lugares donde los africanos volvían a ser ellos mismos sin restricciones; y los “amos”
desconocían lo que sucedía en esas reuniones.
Desde la fuerza que irradiaban las salas de nación, de hechos importantes como eran los
casamientos entre “esclavos” o con “libertos”, se iba edificando la resistencia cotidiana donde se
lograba la supervivencia del día a día. Las situaciones límite eran sobrellevadas con el canto, la
danza, la relación con sus deidades y la mínima vida en pareja que se les permitía.
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