Congreso Internacional SARE 2004 - Emakunde

abolirlas, y por otro lado, hasta qué punto la igualdad y la universalidad de los derechos pueden
acoger la desigualdad a la vez que se ven cuestionados por ella.
Desde este punto de vista la ciudadanía parece una especie de categoría universal que se podría
utilizar como marco común y como criterio común para evaluar las democracias. El propio feminismo
surgió por primera vez en Europa en el siglo XVIII, dentro del discurso sobre la ciudadanía
acerca de la universalidad de los derechos individuales y ha sido una contrapartida continua ante
ese discurso en todos los lugares (en oriente y occidente, en el norte y en el sur) donde se ha iniciado
un discurso sobre los derechos.
Sin embargo, si se mira con más detenimiento, cuando se analiza la ciudadanía como experiencia
histórica y socialmente específica, aquí o allí, en este o aquel país (no solo respecto a este o
aquel grupo) la ciudadanía pierde gran parte de su claridad intelectual y de su universalidad evidente.
No es solo una cuestión de interpretación teórica (por ejemplo los derechos frente a la tradición de
la participación (36) ), sino primero y más primordialmente, de diferentes prácticas de la ciudadanía.
De hecho, las historias políticas y culturales específicas de unos estados-naciones dan forma
con el tiempo a lo que podríamos llamar unos “complejos (o regímenes) de ciudadanía” específicos
de cada nación con sus estructuras de desigualdades internas específicas, pero también
con formas de inclusión y exclusión particulares.
Esto se podría detectar con facilidad incluso si limitamos nuestro análisis a los países capitalistas
democráticos de occidente, donde la ciudadanía como práctica institucional y complejo cultural
halla sus raíces históricas.
Esta especificidad de la ciudadanía con cada estado-nación puede reconocerse con más facilidad
cuando se comparan los derechos sociales, es decir, los regímenes de los estados del bienestar. En
realidad constituye el terreno propio de la investigación de los regímenes/estados del bienestar.
Pero la misma especificidad se encuentra también en los derechos civiles y, hasta cierto punto, en
los políticos. Podríamos analizar, pongamos por caso, las formas de regular el matrimonio y la
convivencia, la libertad reproductiva, los papeles de género y las relaciones dentro de la familia,
el papel y el poder reconocido a las iglesias (por ejemplo, a través de la financiación o permitiendo
la enseñanza de una cierta religión al nivel escolar) la separación público/privada de la
educación, el papel y el poder reconocido a la “familia” (sean maridos o padres) vis a vis sus
miembros individuales por un lado y las normas que gobiernan las elecciones y los procesos de representación
política, por el otro. El contenido y el papel de la propia sociedad civil se reconocen
y “construyen” de diferente manera dentro de los marcos legislativos específicos de cada nación.
Consideremos por ejemplo el papel de los llamados “pilares” de Holanda y Bélgica o el de las
asociaciones voluntarias en el Reino Unido o el de las asociaciones civiles de Estados Unidos.
(36) Se puede encontrar un resumen de los debates sobre la ciudadanía dentro de las variedades del pensamiento fe-
minista en B. Hobson y R. Lister, “Citizenship”, en Hobson, Lewis y Siim (eds), Contested concepts…, pp. 23-54
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