Congreso Internacional SARE 2004 - Emakunde

El segundo punto es crítico porque las opiniones de las personas sobre el buen cuidado varían por
cuestión de raza, clase, etnia, religión, ideología e incluso personalidad. Así, la noción de que un
modelo de cuidado funcione para todo el mundo es absurda. Las perogrulladas como que una persona
frágil y anciana debería estar confinada a un asilo o que cada familia debería cuidar de sus
familiares violan por sí mismas las formas en las que varían los seres humanos en sus capacidades
de dar y recibir cuidados. Al igual que no se debería obligar a nadie a recibir cuidados de un tipo
que le parezcan degradantes, no insistiríamos en una buena sociedad que fueran las y los miembros
de la familia quienes, por ejemplo, prestaran los cuidados; Janet Finch le llama a esto “el derecho
a no cuidar” (Finch 1996).
El tercer punto es crítico porque simplemente decir que la gente pensará en “los otros” cuando actúen
de manera altruista (lenguaje de Kelman) no significa decir que reflexionarán de manera genuina
acerca de las necesidades de las demás personas frente a imponer lo que creen que éstas
necesitan al nivel de los cuidados. Ya hemos visto antes cómo la práctica de presumir que las necesidades
y deseos de toda la gente son iguales a las propias provoca que las personas actúen de
formas que en la actualidad perpetúan los círculos viciosos del cuidado. Ese tipo de postura solo
puede cambiarse a través de las reflexiones sobre los verdaderos relatos que las personas hacen
sobre sus necesidades. Hace falta contar con procesos democráticos que garanticen que se escuchan
las voces de todas las personas y no solo de las poderosas, de la clase media, etcétera.
Tal vez parezca poco realista requerir un proceso democrático dado lo poco representativas que
son la mayoría de las instituciones políticas en los Estados Unidos. Pero la mayor parte de los cuidados
son locales: no hace falta pensar en procesos democráticos para crear un cuidado que solo
funcione al más alto nivel. Julie White ha demostrado que en entornos específicos de cuidado quienes
se han organizado más democráticamente han tenido un éxito más profundo (White 2000).
En esta sección he defendido que es posible llegar a un concepto público del cuidado que aportaría
una base sobre la que volver a plantearse las relaciones del cuidado, el valor del trabajo de
cuidado (remunerado y no remunerado). Concluyamos considerando esta pregunta: ¿por qué sería
útil convertir el cuidado en un valor público a la hora de resolver el problema de la creciente
distancia en el cuidado desigual?
5. Conclusión
He defendido que sería posible convertir los círculos viciosos de las desigualdades en el cuidado
en círculos virtuosos. Con esto no quiero decir que el cuidado deba volverse igual, sino que el problema
de las desigualdades en el cuidado se podría llegar a convertir en un problema colectivo
que nos importa.
Para poder llevar a cabo ese cambio, irónicamente, debemos primero reconocer nuestra naturaleza,
en esencia pasiva, como receptores y receptoras de cuidados. Para hacerlo deberemos deshacernos
de muchas de las categorías de atribución que en la actualidad aportan información a
las políticas sobre el cuidado: personas capacitadas frente a incapacitadas, enfermas frente a sa-
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