Congreso Internacional SARE 2004 - Emakunde

LAS PARADOJAS DEL
GÉNERO DE LAS
PERTENENCIAS SEGURAS
Tanto los hombres como las mujeres (y los niños y niñas) forman parte de esas “personas en movimiento”
y tanto hombres como mujeres se han comprometido en la defensa de su pertenencia segura
a comunidades y estados.
Como ya señaló Anderson (1991[1983]; ver también Kitching, 1985), hay muy pocos casos en
los que las personas —tradicionalmente los hombres— estén dispuestas a sacrificar la vida y a matar,
como ocurre en la causa de sus comunidades imaginarias de pertenencia. Paradójicamente,
en el nombre de la seguridad comunal, real y/o imaginada, se muestran dispuestas a sacrificar su
seguridad personal por el “bien de la auto-determinación,” están dispuestas a sacrificar su derecho
a vivir y por el bien de la “paz” van a la guerra. Sin embargo, al cambiarse el sistema militar
de obligatorio a profesional, los hombres (y cada vez más mujeres) se muestran preparados a hacer
algo así por la seguridad de las carreras profesionales militares (como explicaron los soldados
americanos y británicos en Irak “estaban haciendo su trabajo,” motivo, obviamente, por el que la
creciente dependencia de los reservistas que cuentan con los ingresos adicionales militares sin que
ello constituya su principal trabajo, en el ejército americano es una debilidad inherente a su estrategia
militar).
La paradoja inherente en las políticas de pertenencia femeninas es con frecuencia diferente y tiene
que ver con las distintas relaciones que las mujeres suelen mantener con los colectivos étnicos y
nacionales. Por un lado, las mujeres pertenecen y se identifican como miembros del colectivo de la
misma manera que los hombres pero siempre hay normas y reglas (por no mencionar las percepciones
y las actitudes) específicas para las mujeres. Ese tipo de construcción implica un posicionamiento
paradójico de las mujeres tanto como símbolos como “otras cosas” en el colectivo. Por un
lado, se percibe a las mujeres como merecedoras del honor del colectivo (Yuval-Davis y Anthias,
1989; Yuval-Davis, 1997), en defensa del cual las naciones van a la guerra (“por el bien de las
mujeres y de los niños” en términos de Cynthia Enloe (1990)). Simultáneamente, hay un elemento
no idéntico dentro del colectivo que está sujeto a diversas formas de control en nombre de la “cultura
y la tradición.” Sin embargo, ese tipo de formulación convierte en objeto las nociones de “cultura
y tradición” y las homogeniza con frecuencia bajo formulaciones hegemónicas. Siempre se
cuestionan las culturas y las tradiciones y también cambian y se modifican de manera constante.
Uno de los mayores debates en el campo de los “derechos humanos” ha sido el de los derechos
de las comunidades a mantener sus prestaciones culturales colectivas. Con frecuencia, el debate
se formula en términos tan convertidos en objetos que cualquier reconocimiento de los derechos de
las mujeres se equipara con una occidentalización y una secularización. Sin embargo, las feministas
de todo el mundo ya han señalado que el debate suele versar acerca del derecho de un liderazgo
patriarcal específico a mantener su proyecto de poder político mientras que la adquisición
de derechos por parte de las mujeres suele significar más cambios en las relaciones de poder
de la comunidad que otra cosa. El congelamiento de las culturas de una manera altamente selec-
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