Congreso Internacional SARE 2004 - Emakunde

cederse a miembros individuales de la “primera nación” de tal forma que no limitara su libertad
de vender las tierras o debería transferirse de manera colectiva como un fideicomiso (y quién tendría
el poder de decisión en ese fideicomiso)? ¿Y de qué colectivo se trata? Con frecuencia existen
amargos conflictos entre ciertos tipos de grupos de pueblos aborígenes emparentados que reclaman
que ellos son los únicos herederos con derechos sobre un territorio específico y que los demás,
que fueron expulsados de sus tierras, no tienen derecho a una parte del fideicomiso. Incluso
se realizan pruebas sanguíneas de ADN para demostrar esas pertenencias existencialistas exclusivas.
La pregunta más importante (con relación a otros aborígenes pero también con respecto a
otros miembros de la sociedad colonizadora) es si los derechos sobre la tierra deberían ser exclusivos
o si otros miembros de la sociedad (así como el propio estado) mantendrían asimismo sus derechos
sobre ella. ¿Cuáles son las conclusiones políticas, por no mencionar económicas, de las reclamaciones
de los pueblos indígenas? Los pueblos indígenas reclaman con frecuencia una unidad
espiritual con la tierra:
‘Somos la tierra. Más que recordada, la Tierra es la mente del pueblo al igual que nosotros
somos la mente de la tierra. No es un medio de supervivencia… Es más bien
parte de nuestro ser, dinámico, significativo, real’ (un autor Laguna citado en Tsosie,
2001:184).
Feldman (Ibíd.) argumenta que dichas reclamaciones forman parte de una pedagogía transformativa
crítica, de un “esencialismo estratégico,” por usar una expresión bien conocida de Guyatri
Spivak, que puede preparar el terreno para una reclamación exclusiva de la tierra cuando se haya
acumulado el suficiente poder político para que haya un auto-gobierno como enclave dentro del
estado nación, en caso de carecer de suficiente poder/número de personas que puedan reclamar
la “toma” completa del estado (como ocurrió en Argelia, Zimbabwe y de una manera ligeramente
distinta, en Sudáfrica). Sin embargo, también existen argumentos (por ejemplo, Reynolds, 1996)
que defienden que la percepción aborigen, pongamos por caso, que “pertenecen a la tierra” en
lugar de que la tierra les pertenece, abre camino a un modo alternativo y no excluyente de propiedad
y soberanía.
Ese tipo de reclamación de un discurso nacionalista alternativo, también ha sido defendido por
Gilroy (1997) y otros (por ejemplo, Boyarin, 1994; Raz-Krakotzkin, 1994), por considerar que se
aplica a los discursos de la diáspora.
LA DIÁSPORA COMO
DISCURSO ALTERNATIVO
DEL PERTENECER
Gilroy (1997:328) intentó comparar los sentimientos nacionalistas basados en “las nociones del
suelo, del paisaje y del enraizamiento” con la idea de la diáspora como un “sentido más refinado
y terrestre de la cultura.” Avtar Brah (1996) incorporó su noción normativa del “espacio de la diáspora”
no solo a las minorías diaspóricas racializadas sino también a la mayoría hegemónica en
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