Congreso Internacional SARE 2004 - Emakunde

1990, Bourne 1987, Yuval-Davis, 1994 etc.). Las políticas sobre la pertenencia constituyen el punto
de intersección entre la sociología de las emociones y la sociología del poder.
Para ilustrar las diferentes formas en que se interrelacionan las identidades, ciudadanías y pertenencia/s,
pasaré a explorar ahora brevemente las narrativas de la pertenencia tanto a lo indígena
como a la diáspora.
DISCURSOS DE LO INDÍGENA
Ser un indígena significa pertenecer “realmente” a un lugar y tener el derecho más “auténtico” a
reclamar sus prestaciones. El discurso de “lo indígena” ha sido utilizado por las mayorías hegemónicas
como medio de exclusión para limitar la inmigración, evitar los derechos de la ciudadanía,
solicitar la repatriación y, en sus formas más extremas, para la “limpieza étnica.” En ese tipo
de discurso, los inmutables lazos de las personas, del estado y del territorio se formulan en sus formas
más racializadas.
Sin embargo, el discurso de “lo indígena” también ha desempeñado un papel crucial en la política
de inclusión y reconocimiento, en la reclamación de los derechos. Lo usan los movimientos de
los vestigios de sociedades ampliamente excluidas, desposeídas y marginalizadas que existían en
el pasado o en los márgenes de pueblos colonos y de otros estados-naciones (Feldman, 2001).
Con frecuencia se perciben, tanto ellos mismos como los demás, como una parte “orgánica” de la
tierra y del paisaje y el resto de habitantes forman parte de la “sociedad que impone” (por utilizar
una expresión australiana aborigen) y que los desposeyó. Uno de los principales objetivos de su
lucha consiste en buscar el reconocimiento de sus “derechos a la tierra” y su reclamación de la
propiedad de las tierras en las que solían morar antes de la invasión europea. Como solía tratarse
de poblaciones sin estados y nómadas, no tenían títulos oficiales sobre las tierras registradas a
su nombre, como habría ocurrido en el caso de un aparato estatal burocrático. Dado que las tierras
que suelen reclamar son ahora propiedad tanto privada como estatal, no es raro que sus reclamaciones
se enfrenten a una fiera resistencia por parte de las sociedades y estados colonizadores,
refrendada también por el discurso sobre los derechos humanos.
Una de las cuestiones que surge en los intentos por definir quiénes son los habitantes indígenas de
un territorio particular tiene que ver con la dimensión temporal. Aunque en las narrativas de los
movimientos de los pueblos indígenas “han ocupado un territorio específico desde tiempos inmemoriales”
(Abu-Saad y Champagne, 2001:158), por lo habitual, la fecha crucial de la autentificación
se fija como la de la ocupación de los colonos europeos. Se podría demostrar que se trata
de algo eurocéntrico. Construye el pasado como si la historia comenzara cuando se estableció el
contacto con los europeos y cubre los movimientos y colonizaciones de las poblaciones anteriores
(como ocurrió por ejemplo en Argelia con la colonización árabe y con el pueblo amerindio en los
imperios azteca y maya).
Pero otra cuestión que resulta aún incluso más central en nuestro análisis tiene que ver con la forma
de propiedad reclamada por esos movimientos de “los derechos a la tierra.” ¿Deberían con-
160