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Satisfacción Interna
Un Libro Preparatorio
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Swami B.R. Sridhar
Sri Chaitanya Saraswat Math

Satisfacción Interna
Un Libro Preparatorio
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Por
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaja
Fundador-Presidente-Acharya de Sri Chaitanya Saraswat Math
Una colección de citas de discursos informales
recogidos en las publicaciones de Math,
con la inclusión de citas recientemente transcritas.
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Compilado bajo la dirección de
Srila Bhakti Sundar Govinda Dev-Goswami Maharaja
Sucesor Sevaite y Presidente-Acharya
Durante el Año Centenario de
Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaja
Traducción Española y Notas de: Visuddha-sattva dasa Brahmacary
Ediciones Chintamani, 2001
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Sri Chaitanya Saraswat Math,
Kolergang, Post Office: Navadwip,
District Nadia, West Bengal, Pin 743102, India.

© Copyright 1995 por
Sevait-Presidente-Acharya,
Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadvipa, India.
Traducción Española y Notas de: Visuddha-sattva dasa Brahmacary
© Copyright Ediciones Chintamani, 2001
Todos los derechos reservados por
Sevait-Presidente-Acharya,
Sri Chaitanya Saraswat Math, Nabadvipa
Primera Impresión: Junio 1995, India
Segunda Impresión: Octubre 1995, USA
Centenario de Srila B.R. Sridhara Maharaja
Vyasapuja, Octubre 1995, USA.
Compilado por: Mahananda dasa Bhakti Ranjan
Publicado por: Sri Rasabdhi Brahmacary
Impreso en USA por: Ananta Printing and Publishing,
2827 Rodeo Gulch # 10, Soquel, CA 95073
La publicación original inglesa, Inner Fulfillment es una publicación de
Sri Chaitanya Saraswat Math
Kolergang, P.O. Navadwip,
District Nadia, West Bengal, Pin 743102, India.
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Contenido
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Prólogo
Parte 1: Buscando la Solución
Parte 2: La Visión de la Bondad
Parte 3: La Felicidad en el Pensamiento Elevado
Parte 4: La Forma más Feliz de la Vida
Parte 5: Una Labor de Amor
Parte 6: De Regreso a Casa
Parte 7: La Tierra de la Belleza
Epílogo: La Clave para Todo
Apéndice: Fragmentos de La Armonía Absoluta
Néctar y Veneno
El Amor para la Traición
La Cura para la Locura
En la Armonía no hay Temor
Devoción Espontánea en la Quinta Dimensión
El Sabor del Néctar
Otras Obras Disponibles
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Srila Bhakti Raksak
Sridhar Dev-Goswami Maharaja
Fundador-Presidente-Acharya de Sri Chaitanya Saraswat Math,
de cuyos discursos ha sido compilado este libro.
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Prólogo
La necesidad para cada uno de nosotros en este mundo es resolver el problema real
del sufrimiento causado por nuestra existencia en este mundo mortal. La solución es
bien conocida por aquellas almas especiales que están familiarizadas con el eterno
reino espiritual, y ellas son capaces de impartir a los demás ese conocimiento. En este
nuevo librito, Satisfacción Interna, se expresa la introducción a esos secretos.
Me postro dando todas mis reverencias ante mi maestro espiritual, Srila Bhakti
Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaja, de cuyos libros ha sido recogida esta
publicación, con la inclusión de selecciones recientemente trascritas de la grabación
de sus discursos. Srila Bhakti Raksak Sridhar Dev-Goswami Maharaja es el reconocido
exponente principal de todas las escuelas teísticas y espiritualistas de la era moderna.
Sus enseñanzas son mayormente del nivel de “post-grado,” pero él ha dado
bondadosamente mucho ánimo y claras orientaciones para que los principiantes
tomen seriamente el camino de la conquistable meta de la vida—la gozosa
inmortalidad.
Existen casi doscientas publicaciones de su misión que ahora se consiguen en todo
el mundo en una docena de lenguas. La mayoría de esas publicaciones asumen que el
lector ya tiene alguna familiaridad con los conceptos involucrados. Sin embargo,
Satisfacción Interna ha sido especialmente compilado para dar una introducción para
todos los buscadores sinceros, estén o no previamente familiarizados con tales temas.
Los lectores interesados en más literatura e información, son invitados a referirse
a la lista de libros y direcciones que se encuentran al final de esta publicación, y a
escribir al Secretario de cualquiera de nuestros principales centros en todo el mundo.
Este libro está siendo publicado durante el Año Centenario de mi maestro
espiritual, Swami B.R.Sridhara, con el propósito de ayudar a expandir más los tesoros
de su orientación a las almas sinceras de todo el mundo. Como su sucesor y actual
Sevaite-Presidente-Acharya de su misión internacional, es un gran deber para mí, y
también una gran alegría, difundir ampliamente sus enseñanzas y sus glorias.
Extiendo mi feliz apreciación a Sripad Mahananda dasa Bhakti Rañjan por la
aparición de este librito Satisfacción Interna, como uno de publicaciones introductorias
de nuestra misión para la distribución masiva.
Ruego por que la recopilación de estos textos selectos puedan nutrir y dar nueva
vida a todos.
Humildemente,
Swami B.S.Govinda
Sri Chaitanya Sarasvata Math
En el auspicioso día del Rathayatra
de Jaganathadeva.
30 Junio de 1995
1

Unas palabras de presentación…
Cuando mi hermano espiritual Purujit dasa me pidió un sábado radiante del primer mes del
año 2001 que tradujera este librito al Español, el cual yo conocía en su publicación original, me
sentí muy complacido por dos razones: primeramente por la posibilidad de poder ofrecer algún
humilde servicio, y en segundo lugar, porque el conocimiento de esta serie de fragmentos
extraídos de los discursos de Swami B.R. Sridhara, será indudablemente beneficioso para
todos aquellos lectores hispanohablantes que deseen alcanzar la verdadera satisfacción interna
del alma.
En los cursos de Astrología que Purujit dasa desarrolla en nuestro templo ISKCON de
Caracas todos los sábados, no sólo ha impartido a sus alumnos el conocimiento de diversos
aspectos del Jyotish (Astrología), sino que también ha distribuido algunos documentos sobre la
ciencia de la realización espiritual (atma-jñana), tal como la hemos recibido de nuestro querido
maestro espiritual y padre eterno, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, el Fundador-
Acharya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, quien nos bendijera con
su divina presencia en Venezuela durante Febrero de 1975. Srila Prabhupada es hermano
espiritual y asociado íntimo del autor del librito aquí traducido al Español por primera vez. Las
obras de ambas almas auto-realizadas, contienen las enseñanzas trascendentales para que el
principiante en el camino espiritual pueda alcanzar el objetivo más elevado de la vida: llegar a
ser internamente feliz en una amorosa relación eterna con Dios, Sri Krishna.
Como bien lo expresa Srila Govinda Sundara Maharaja en el prólogo de esta recopilación de
discursos, Satisfacción Interna ha sido especialmente compilado como una introducción para
todos los buscadores sinceros que no estén previamente familiarizados con los temas
espirituales que han sido tratados, profunda y extensamente, por el genio devocional de Srila
Sridhara Maharaja. ¿Quién es la extraordinaria personalidad de cuyos discursos se han
compilado las siete partes que componen este libro que sirve de preparación al sublime
sendero del bhakti? Los temas aquí explicados en forma sucinta, amena y sencilla, los
encontraremos tratados más profundamente en todas sus obras. Este librito se ha publicado
“con el propósito de ayudar a expandir más los tesoros de su orientación a las almas sinceras
de todo el mundo.” Como dice el refrán, “para muestra basta un botón.” Indudablemente,
estos iluminadores fragmentos servirán de inspiración y orientación básica para todos aquellos
principiantes (y no principiantes) interesados en el sendero de la devoción, cuya práctica
conduce al placer más elevado, a la mayor satisfacción de la existencia humana; amor puro
por Dios, Krishna-prema.
Todos tenemos necesidad de liberarnos del sufrimiento causado por la identificación con
este mundo material temporal. La solución a este gran problema de toda existencia, sólo la
podemos encontrar en un sadhu, en un gran alma (mahatma) que ha visto la verdad (tattvadarsinbhih),
que vive en la verdad, y que puede trasmitirnos esa suprema Verdad Absoluta.
Unicamente acudiendo a un maestro espiritual genuino, podemos salir del enredo material y
lograr la verdadera satisfacción interior. Krishna mismo así lo declara en el Bhagavad-gita
(4.15): tad viddhi pranipatena… ”Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro
espiritual. Hazle preguntas de un modo sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas
pueden impartirte conocimiento, porque han visto la verdad.”
Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya
manufacturado, como lo estilan los farsantes necios. Srila Sridhara Maharaja dijo, “sólo los
necios tienen la osadía de lanzarse donde los ángeles temen entrar.” Nadie puede progresar en
la vida espiritual mediante el estudio independiente de libros de conocimiento. Tan sólo por
leer algún libro nadie puede entender la Verdad revelada. Satisfacer al maestro espiritual
genuino es el secreto del avance en la vida espiritual. Sin la misericordia del guru, nadie puede
obtener la gracia divina de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna. Este es el ABC, el
comienzo, lo más esencial. Y hay mucho más. Todo depende de nuestra conciencia, de la
calidad de nuestra fe y de la profundidad del corazón, de nuestra dedicación sincera al ideal
supremo.
2

Para un principiante, la planta de Tulasi podrá parecer tan sólo eso: una pequeña planta
llena de hojas verdes o moradas, con singulares racimos impregnados por un extraño y
atractivo aroma. Pero para un devoto que ha desarrollado cierta visión espiritual, Tulasi devi
será vista como una devota pura que ha asumido esa forma para servir a Krishna. El bhakta
venerará sus hojas y olerá con éxtasis la fragancia de sus racimos (manjaris), recogiéndolos
amorosamente para ofrecerlos a los pies de loto de Krishna. Lo que para el sabio es día, es
noche oscura para el ignorante, y viceversa. Quienes deseen lograr la verdadera felicidad
deben cambiar su ángulo de visión, encauzando sus inquietudes internas hacia la meta
suprema.
Mediante la guía apropiada de aquellas almas que están familiarizadas con el eterno reino
espiritual y son capaces de impartirnos el conocimiento trascendental, podemos alcanzar el
placer o “sabor superior,” una satisfacción que no es externa sino que está dentro de nosotros
mismos. Y esto es apenas el comienzo, pues en el océano del néctar de la devoción existen
muchos niveles de satisfacción, desde el que siente el principiante, hasta el éxtasis que
experimentan los grandes devotos rasikas (expertos en saborear el bhakti-rasa) como Srila
Rupa Goswami, Srila Prabhupada, Srila Sridhara Maharaja, y otras almas eternamente
liberadas. Ellos son auténticos representantes de la sucesión discipular de Sri Chaitanya
Mahaprabhu, quien es Krishna Mismo y descendió hace más de 500 años en la forma de
devoto (bhakta-avatara), para enseñarnos cuál es el mejor camino para regresar a nuestro
verdadero y dulce hogar, para regresar a Dios. Sri Gauranga Mahaprabhu no estaba sólo. El
advino como Gauranga-avatara con devotos como Sri Nityananda Prabhu y muchos otros
eternos asociados, para llevarnos de regreso al eterno mundo espiritual. El nos dice: “Ve
directamente a ese lugar y no vayas a otra parte. Camina directamente hacia la concepción
Krishna de Dios—ese es tu hogar.”
He abordado con júbilo esta tarea de traducción, pensando que quienes lean este “libro
preparatorio” serán iluminados por el pensamiento de su autor. Indudablemente, desearán
profundizar más y más en los temas aquí condensados. El néctar será el mismo, pero la
satisfacción tendrá diferentes gradaciones, sabores o melosidades (rasas), de acuerdo al
progreso gradual de nuestra conciencia hacia la perfección espiritual. Sri Guru y Su Gracia es
otro libro fundamental de Swami B.R Sridhara, cuya recomendable lectura siempre nos
beneficiará enormemente para poder avanzar en el servicio devocional.
Personalmente, cuando viví en India sirviendo la misión del Bhaktivedanta Institute, tuve la
fortuna de recibir instrucciones directas de Srila Sridhara Maharaja y de compartir su
misericordia con otros Vaisnavas, escuchando muchos de los discursos originales que luego
fueron publicados en forma de libros. La mística intermediación de Srila Prabhupada me
condujo hasta Srila Sridhara Maharaja para que pudiera conocer más profundamente la misma
esencia que recibí de Su Divina Gracia cuando Prabhupada aún no había partido de este
mundo. Srila Sridhara Maharaja es mi eterno siksa-guru. He traducido algunos de sus
discursos y todos sus libros e instrucciones son un solaz permanente para mi insignificante
persona. Srila Prabhupada y Srila Sridhara Maharaja son mis eternos guardianes. Y deseo que
también lo sean para todos aquellos que entren en contacto con sus enseñanzas
trascendentales.
No puedo terminar las palabras de presentación a esta traducción española de Inner
Fulfilment sin mencionar el importante rol que ha desempeñado Srila Govinda Maharaja en la
distribución de las enseñanzas de su querido guru maharaja, quien lo nombró expresamente el
sucesor de su divina misión. El ha venido desempeñando ejemplarmente el cargo de
Presidente-Acharya de la Sri Chaitanya Saraswat Math en todo el mundo. Me unen a Govinda
Maharaja el afecto y la admiración desde hace más de dos décadas, y he tratado de servirlo y
servir a nuestro propósito común en la sucesión discipular. Tenemos los mismos sentimientos
para con nuestros guardianes, y los mismos objetivos en el servicio de nuestra sucesión
discipular, la Sri Rupanuga-sampradaya. A quienes lean estas páginas, les recomiendo que
acudan también a su Orientación Divina, (Divine Guidance) un bello libro que hace tiempo
traduje al Español, y en el cual encontrarán la misma calidad del néctar que puede satisfacer la
necesidad interna del espíritu.
3

Al final de su breve prólogo, con su habitual humildad y benevolencia, Srila Govinda
Maharaja nos dice: “Ruego por que la recopilación de estos textos selectos pueda nutrir y dar
nueva vida a todos.” Si se me permite parafrasear esta última invocación, también quisiera
rogar para que todos podamos recibir las bendiciones de Srila Govinda Maharaja, Srila
Sridhara Maharaja y Srila A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada, de manera que, inmersos en
sus obras y enseñanzas vivas, del ABC hasta XYZ, nos salpique a todos el néctar del bhaktirasa.
Si recibimos tan sólo algunas gotas de ese océano de néctar (y de ese “volcán dorado del
amor divino”), encontraremos la solución a todos nuestros problemas, y algún día, por la
gracia de Sri Guru, Sri Krishna, y Sri Vaisnavas, podremos realizar la verdadera satisfacción
interna y distribuírsela a los demás. Desde el Bhagavad-gita hasta el Srimad-Bhagavatam, la
ciencia de la conciencia de Krishna podrá iluminarnos y conducirnos hasta la meta suprema de
la vida.
Finalmente, espero que los alumnos de Purujit dasa (Pedro Bastidas), así como todas las
personas que entren en contacto con esta Satisfacción interna, obtengan la mayor satisfacción
al leer los fragmentos de estos iluminadores discursos. No se debe ser egoísta con el
conocimiento recibido; esta recopilación de pensamientos también debe ser puesta en manos
de otras personas interesadas. Esta labor de amor ayudará a quienes buscan una solución en
la oscuridad del mundo moderno. La conciencia superior que guía estos discursos conduce a
una forma más feliz de vivir. Nos concede la clave para todo lo que el alma individual necesita
para regresar a casa, a la tierra de la belleza y del néctar, por el cual estamos todos siempre
ansiosos.
Los slokas (versos sánscritos) que han sido citados no aparecen con signos diacríticos. En
esta primera versión encuadernada, eso no constituye una grave imperfección. Debemos más
bien interesarnos por el valor espiritual de todas las secciones, ignorando por ahora esa falta
técnica en el estándar de este tipo de presentaciones devocionales. En aquellos pasajes donde
he considerado indispensable hacer algunas aclaratorias pertinentes en beneficio del lector, he
colocado escasas llamadas numeradas como notas de traducción, las cuales aparecen al final
de cada sección. En algunos párrafos, también se han colocado entre corchetes ciertas
explicaciones, básicamente los números de los versos citados de las obras a que se hace
referencia, o bien alguna otra explicación breve. Para la satisfacción visual del lector en esta
versión encuadernada, se han insertado algunas imágenes, tanto en la portada como en las
páginas interiores.
Aunque el Apéndice que he incluido al final, después del Epílogo, no aparece en la pequeña
publicación original inglesa de Inner Fullilment, el espíritu de esas seis breves secciones allí
añadidas se corresponde en esencia con las anteriores, y el lector encontrará en ellas un
Néctar complementario. Esos fragmentos han sido extraídos de Absolute Harmony, otra
resumida publicación que apareció en Australia, en la cual también se recogen partes de los
discursos informales de Srila Sridhara Maharaja. Aquello que nos nutre espiritualmente no es
nunca excesivo, más aún cuando en el oscurantismo del mundo actual, hay tanta necesidad de
comprender y practicar la armonía absoluta y obtener la verdadera satisfacción interior.
Ojalá podamos seguir sirviendo los pies de loto de los queridos devotos del Señor,
quienes son como árboles de deseos, porque ellos satisfacen los deseos de todos, y están
llenos de compasión por todas las almas caídas. Espero que esta humilde traducción pueda
aparecer en forma de libro y sea distribuido entre los lectores de nuestra lengua. Si por algún
motivo circunstancial, alguien no han tenido acceso a las obras originales de Srila Sridhara
Maharaja, sus divinas enseñanzas están esperando a todos aquellos que anhelan la
satisfacción interna y permanente, es decir, la práctica apropiada del amoroso servicio
devocional.
Vaisnava dasanudasa
Visuddha-sattva dasa B.
(Prof. Carlos Rocha)
20 Enero 2001
Sat-tila ekadasi
4

Parte 1
Buscando la Solución
El principio innato de la vida es salvar nuestro propio ser, llegar a ser inmortales,
salir de la ignorancia, y poder ser feliz.
Nuestra misma existencia está siendo amenazada en cada segundo aquí dónde
vivimos; la ignorancia también amenaza con cubrir nuestro conocimiento, y siempre
estamos amenazados en ser tragados por la miseria. Estos son nuestros verdaderos
enemigos, los enemigos que nacen con nosotros y que están constantemente
amenazándonos.
Debemos luchar con ellos de una manera científica y buscar la forma de liberarnos
de ellos. Ellos amenazan nuestra misma existencia, nuestro conocimiento y nuestro
mismo sentido de felicidad. En el Srimad Bhagavatam (11.20.30) se dice:
bhidyate hrdaya-granthis
chidyante sarva-samsayah
ksiyante casya karmani
mayi drste ‘khilatmani
Cuando obtenemos la solución apropiada, desaparecen todas las preguntas. Lo que
es casi imposible e inconcebible—esa solución la obtendremos de la Escritura antigua
conocida como el Srimad-Bhagavatam. Ese estado es posible. ¿Qué es eso? Bhidyate
hrdaya-granthis—todos los nudos del corazón pueden ser desatados.
El corazón está lleno de diferentes ataduras. Nos atamos con esta idea, aquella
idea—miles de ideas. Estamos atados por: “Me gusta esto, me gusta aquello. Me
gusta eso.” Pero existe un cierto tipo de conocimiento que puede descender dentro de
nosotros y hacer que todas esas ataduras se suelten enseguida.
De inmediato veremos que tantas ataduras son todas innecesarias: así que
tenemos que desatarlas, desatarlas todas. Ellas son nuestros enemigos. Pensamos
que son nuestros amigos y queremos atarnos con ellas. ¡Desátenlas! ¡Desátenlas!
¡Desátense! Ellas no son amigas—sino todas enemigas—por lo tanto, deben romperse
todas las ataduras del corazón.
En primer lugar está bhidyate hrdaya-granthis: liberarse de las ataduras de la
actividad—el karma. Y el nivel del conocimiento es la fase siguiente, chidyante sarvasamsayah
existen muchas dudas; duda tras duda, pero así como desaparece la niebla,
todas las dudas se clarificarán. Ese estado existe: un plano libre de toda duda.
Los Upanisads también dicen:
yasmin jñate sarvamidam vijñatam bhavati
yasmin prapte sarvamidam praptan bhavati
tad vijijñasasva tadeva brahma
Preguntar es bueno, pero inquirir del hombre apropiado, de una manera apropiada y
científica. Buscar. Buscar la cosa particular que se iguala a la búsqueda de todo.
Venga a investigar esa cosa que resolverá todo su problema. Buscando esto,
buscando las necesidades de A, buscando B, buscando C—abandonen todas estas
ideas locas. Busquen sólo la única cosa que puede satisfacerlo todo. Es posible.
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Yasmin jñate sarvamidam vijñatam bhavati—si conocemos eso, se conoce todo. Si
logramos esa cosa. ¿Es posible? ¡Sí, es posible! Y cuando llegamos a esa fe, entonces
es la fe real, es sraddha.
Es posible—existe la fe central, fundamental. Si conocemos eso, todo es conocido.
Si conseguimos eso, lo conseguimos todo. Así que, si quiere ser un estudiante,
estudie eso que tiene una característica absoluta, la gran característica, no la parcial.
Busque la totalidad, la concepción del todo. Eso nos llevará al conocimiento de una
polaridad gobernante, la de una unidad, la unidad del todo: la idea que desde un
punto, la totalidad de nuestra concepción está siendo controlada y gobernada. El Uno
es el todo y el Uno es el Amo o Maestro del todo, y si yo puedo enterarme de ese Uno,
me familiarizaré con el todo.
Tenemos que investigar quien es el Maestro del plano consciente. Casi todo
depende de la conciencia, Las sensaciones y percepciones externas dependen todas
de la conciencia. Una “cosa”significa una percepción de la cosa percibida por el ojo o
por el tacto, etc. Todo lo que experimentamos en este mundo es un racimo de
percepciones y sensaciones—y todo está basado en la conciencia.
De manera que tenemos que buscar al Maestro, el Rey del mundo consciente. No
tenemos ninguna ocupación en este mundo salvo por esa causa, la causa primordial.
En diferentes estados de la vida hay una gradación de causas, hay niveles, hasta la
tierra de la belleza y el amor. Tenemos que ser conducidos hasta allí. Regresar a Dios,
ir de regreso casa, a nuestro verdadero y eterno hogar. Regresar al centro. Hogar—no
sólo conciencia.
La conciencia es sólo el camino. Así como en un largo viaje hay muchos
hospedajes u hoteles en el camino, similarmente, la conciencia está en camino hacia
la tierra del amor y la belleza—la tierra de Krishna. Primero debemos cruzar la
conciencia, luego encontraremos la dulzura, anandam, rasam. Anandan es lo que está
controlando, no la conciencia. La conciencia es la base, pero el anhelo real de todos
nosotros es la felicidad, el éxtasis, anandan, rasam. Rasa, la belleza está controlando,
y eso puede satisfacer nuestro anhelo interno—no jñana, el conocimiento, y tampoco
la conciencia. La conciencia no lo es todo. Qué decir de esta energía material, incluso
la conciencia no puede satisfacer nuestro anhelo interior.
Nuestro deseo interno es por la satisfacción, el placer, la dulzura, el amor, la
belleza y la misericordia. En verdad el análisis interno de nuestro corazón es que
todos nosotros estamos buscando la dulzura, buscamos rasa, pero estamos vagando
aquí y allá por esa rasa, y frustrados regresamos con una palmada en nuestra mejilla.
Vamos por rasa, pero regresamos frustrados con un bofetada. De esta manera
estamos vagando indefinidamente, dictados por las fuerzas de la naturaleza externa.
Estamos vagando acá y allá, pero mediante este proceso no encontraremos la cosa
apropiada.
Afortunadamente los agentes del nivel superior vienen a liberarnos. Por varios
medios, estando o no conscientes de eso, ellos inyectan algunas noticias especiales
que, cuando se acumulan, crean tal energía en nosotros que decimos, “¡Debo regresar
a mi hogar!” Nos dicen que nuestra casa es tal, y que nuestra fortuna está conectada
con esa forma de vida. Debemos regresar allí. Esta es la campaña de la conciencia de
Krishna y esa es la tierra de Vrindavana, el reino o territorio más feliz, el plano más
extenso que lo incluye todo. Este mundo es una parte despreciable de ese mundo
infinito, el océano infinito de la dulzura. Todo puede ser acomodado o ajustado en ese
mundo infinito.
No es idolatría, tampoco hipnotismo, ni sentimentalismo, ni emotividad, sino un
hecho tan concreto como que queremos ser felices. Los materialistas están buscando
y pensando que consiguen algo; pero se están frustrando por el dinero y las mujeres.
6

Lo que es aparente no es real. Más o menos, todos se están engañando de esa
manera en sus vidas.
De manera que, somos afortunados si recibimos en nuestra vida la orientación de
los amigos conscientes de Krishna,, quienes se esfuerzan por reclutarnos hacia ese
dominio: “Sean sensatos. Vengan a su posición normal. Vengan a su hogar.” Todos
están desorientados como locos, corriendo de acá para allá en busca de la felicidad,
pero no la consiguen, y esto es lo común.
La empresa quimérica de los investigadores científicos, con su construcción de
“castillos en el aire,” trata de darle a la gente más comodidades efímeras e inciertas,
pero tales tentativas se dirigen en la dirección opuesta.
Ellos lo están invitando a que consiga más comodidades por mediación de la
concepción ordinaria, pero usted no encontrará allí lo verdadero. Tiene que ir hacia
adentro. El hogar es necesario. En cambio usted está siendo llevado a una tierra
extranjera, dependiendo de una cosa extraña para su felicidad. Pero la verdadera
felicidad no depende del suministro de esas comodidades físicas, está dentro. Vive
adentro. Es una cosa independiente.
“La piedra y la electricidad no pueden darle satisfacción. Pero eso que puede darle
bienestar es superior en comparación con alguien que está buscando la comodidad. Lo
que es inferior a usted en la naturaleza no le dará consuelo. Su anhelo sólo puede
satisfacerse y cumplirse desde la región más alta, no desde la más baja. Por lo tanto
no busque alocadamente su bienestar en la región inferior, sino dirija su búsqueda
hacia el reino superior y reciba la orientación de aquellos amigos que se esfuerzan por
reestablecerlo en ese territorio.”
Considerar esta llamada es la riqueza real de la vida de todos y cada uno de
nosotros.
Srila Sridhara Maharaja y Srila Prabhupada en Sridham Mayapur
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7

Parte 2
La visión de la Bondad
Básicamente, el consejo del Rg-veda, el primer Veda que desciende del mundo
superior a este mundo es el siguiente: ”El primer requisito para todos es concebir que
existe un mundo por encima, y ‘por encima’ significa en la línea o dirección de la
conciencia. Si identidad superior es la de la conciencia, y debe asumir el mundo
consciente sobre usted como su refugio. Usted vivirá y se moverá allí. Este es el
cambio radical. Aquí, usted se encuentra en la atmósfera de explotación, pero esa
otra es la tierra del servicio. Allí, usted tiene que pensar en términos de servicio. Esa
es su prioridad. Esa región es superior al material del que usted está hecho. Así que,
¿quiere esa conexión? ¿O prefiere reinar en el infierno que servir en el cielo? ¿Qué le
gusta? Considere, y entonces avance. Puede aspirar a conseguirlo, todo hasta
Krishna, el Absoluto. De lo contrario tendrá que regresar nuevamente a este mundo
de 8.400.000 especies de vida.” *
jalaja navalaksani sthavara laksa-vimsatih
krmayo rudra-sankhyakah paksinam dasa-laksanam
trimsal-laksani pasvah catur laksani manusah
“Hay 900.000 seres acuáticos, 2.000.000 de entidades vivientes inmóviles
[vegetales], 1.100.000 de insectos y reptiles, 1.000.000 de aves y pájaros, 3.000.000
animales de cuatro patas, y 400.000 especies humanas.” 1
“Esas son las 8.400.000 clasificaciones de especies a través de las cuales usted
tendrá que errar en el mundo de acción y reacción. Tiene que elegir su camino.
¿Quiere ser un miembro de la tierra de la inmortalidad? ¿Desea janma-mrtyu-jaravyadhi
(nacimiento, muerte, vejez y enfermedad) o la inmortalidad? Si desea la
inmortalidad tiene que pagar por el boleto. Tiene que tener la visa. Tiene que
prepararse para semejante principio definitivo.”
Diviva caksur atatam… marisyeti, pasu-buddhim imam jahi: “Anule su conciencia
animal de que usted es carne y sangre. ¡No! Usted no está limitado a la carne y la
sangre, sino que usted es una unidad consciente, y no morirá. Usted no es miembro
de este mundo mortal, donde todo es seguro que morirá debido a su mala
identificación. Esto lo fuerza a usted—‘morirá, se enfermará, nacerá, sufrirá
enfermedades’—pero todo eso son malas identificaciones de su ser con su cuerpo.
Esto es la conciencia animal: la conciencia de que usted es un animal. Pero usted no
es eso. Usted es una unidad consciente, usted es espíritu, usted es alma.”
No sólo el alma es inmortal, no sólo existe Dios, no sólo es El el Absoluto
dispensador de lo bueno y lo malo—sino también nosotros somos unidades del mundo
consciente. Así que, pasu-buddhim imam jahi—separarse eternamente de esa manía,
de esa concepción errónea y falsa identificación con este aspecto material, el cual es
el resultado de su vida degradada. Reintégrese a su posición gloriosa como alma. ¿Y
cómo es eso posible? Por constitución, usted es tatastha-sakti (energía marginal), así
no puede sostenerse en sus dos pies. Tiene que tener algún refugio—bien sea
* (N. de T.): Citando el Padma Purana, en el Bhagavatam (2.9.3) se declara: “Existen 900.000 especies de vida
acuática, 200.000 especies de vegetales, árboles y plantas, hay 1.100.000 especies de insectos, gusanos y
reptiles, 1.000.000 de especies de pájaros, 3.000.000 especies de bestias y 400.000 especies de vida humana.”
8

mundano en su identificación mundana, o por encima de eso, debe tener algún
refugio por encima de su cabeza. O bien tatastha-jiva, usted debe refugiarse en la
tierra del svarupa-sakti, la tierra final.
De acuerdo al resultado de nuestro karma seremos puestos en un ambiente
particular, y debemos empezar nuestra vida espiritual desde donde hayamos sido
colocados; debemos comenzar nuestro trabajo de conquistar todos esos samskaras
(tendencias mundanas) que comprenden el cascarón mental donde estamos viviendo.
Tat te’nukanpam susamiksamanah. Nosotros no sólo debemos vivir en nuestra
posición actual sin quejarnos, pero es más, tendremos que considerarlo como muy
necesario para nuestra superación. De esta manera, tenemos que aceptar cualquier
adversidad que tengamos como la Gracia del Señor. Debemos enfrentar las
dificultades para vencer.
Con esta visión positiva debemos pensar:”Esta es mi necesidad real. No hay error
en cálculo o la estimación del Señor. Esta prueba me ha sido puesta para mi beneficio.
Erguirme, enfrentar y cruzar esta adversidad, es mi oportunidad para poder progresar
en mi vida. Esta prueba ha sido dada por Krishna para facilitar el progreso de mi
vida.” En el Bhagavatam se nos aconseja que enfrentemos todas las circunstancias
adversas de esa manera optimista. Entonces, fácilmente y rápidamente, cruzaremos
esos muros del mal entendimiento, esta maya, y seremos liberados, y aún más—
participaremos en la conciencia de Krishna, la vida de la dedicación, de la entrega.
Tat te’nukampan susamiksamano bhuñjana evatmakrtam vipakam: “Cualquier cosa
indeseable que encuentre aquí es el resultado de mi karma anterior, y por la buena
voluntad del Supremo, ese karma previo se va a terminar. Seré liberado. Estaré
capacitado para servirlo mejor, así esto ha venido a mí.”
Este es el consejo del Srimad-Bhagavatam. No pelee con el entorno. Trate de
ajustarse con el: corrija su propio ego. Todo está bien.
Su ego está solicitando alguna clase de comodidad del ambiente. Esa es la causa
de este impulso. No hay ningún impulso o jalón en el exterior, ninguna dolencia; sino
es su ego el que crea el problema. El ego falso, la falsa personalidad, debe ser
disuelta, y el líquido nectario fluirá y lo pondrá en el plano superior, el nivel donde no
existe la queja. Es el suave movimiento, el movimiento afectuoso del plano más
fundamental e importante: su alma se encontrará situada y caminando en ese plano.
Y los falsos amigos—las circunstancias que pensamos amigables pero que son todas
falsas—esos falsos amigos se retirarán.
Eso es nirguna, el flujo sin causa del bienestar, que es más fundamental en el
plano absoluto. Eso es el propio bhakti. Bhakti significa seva, servicio—Servicio
Divino. Esa es una ola sin causa, sin precedentes. La ola más profunda, la ola del
plano más profundo. Eso carece de causa y es irresistible. Eso significa que no tiene
comienzo, ni tampoco fin. Es un flujo eterno. Y sólo mi alma puede tener una posición
en ese plano y moverse en armonía con ese plano.
Katha ganam natyam gamanam. En el Sri Brahma-samhita [5.56] 2 se menciona,
“Allí todas las conversaciones son tal dulces como una canción; todos los movimientos
son tan hermosos como un baile.” De esta manera, todo es dulce. Ese es el plano del
movimiento armonioso. En Vrindavana. Tenemos que regresar a ese hogar.
Nos hemos encontrado con el espíritu de colonización en una tierra extranjera, con
el mal objeto de la explotación. Hemos venido a colonizar este mundo material con el
propósito de la explotación, y como reacción, sufrimos. Todas las coberturas
materiales deben ser eliminadas, y nuestra persona que está dentro, el ego más sutil,
debe emerger. Dentro de este ordinario ego travieso existe un ego más fino, el alma.
Esa alma es un niño en el plano superior.
9

Notas de Traducción
1. En relación con este contexto, traduzco el siguiente fragmento de una entrevista que Srila
Prabhupada tuvo en Caracas con la Sociedad Metafísica y la Fraternidad Universal, el 21 de
Febrero de 1975, donde expresó lo siguiente:
“Cada uno de nosotros está vestido diferente. La ropa es superficial, pero como damas y
caballeros, como seres humanos, somos uno. Similarmente, cada uno de nosotros tiene un
ropaje diferente. Las entidades vivientes están clasificadas en diferentes ropajes, y esos ropajes
están calculados; hay 8.400.000 formas diferentes. En el agua hay 900.000 ropajes o formas
diferentes. Similarmente, los árboles y plantas; hay dos millones diferentes tipos de vegetales.
Jalaja-nava-laksani sthavara-laksa-vimsatih. Están los insectos. Hay 1.100.000 especies.
Similarmente, existen los pájaros. Y hay tres millones de tipos de bestias. Y 400.000 formas de
seres humanos. De esta manera, la entidad viviente pasa a través de diferentes ropajes. Y el
mejor ropaje es esta forma humana, porque en este ropaje ustedes pueden entender que es Dios,
quienes son ustedes, cual es su relación con Dios y entonces pueden actuar e ir de regreso a
casa, de regreso a Dios. Por lo tanto, si este ropaje, en este ropaje...Yo soy un ser humano;
ustedes son seres humanos. Estamos vestidos en esta forma humana. Hemos desarrollado
conciencia. Si perdemos la oportunidad de entender a Dios, entonces estaremos nuevamente en
el ciclo de este proceso evolutivo. Por lo tanto, no debemos desaprovechar esta forma humana
como otras formas. Debemos utilizarla apropiadamente para entender al ilimitado Dios y
nuestra relación con Dios, y actuar compatiblemente. Esa es la perfección de la vida.”
2. Este es el sloka 56 del Sri Brahma-samhita, del cual Srila Sridhara Maharaja cita la tercera línea:
sriyah kantah kantah parama purusah kalpa taravo
druma bhumih cintamaniganamaya toyam amrtam
katha ganam natya gamanan api vamsa priyasakha
cid ananda jyotih param api tad asvadyam api ca sa yatra
ksarabdhih sravati surabhabhyah ca sumaham
nimesarddhakhyo va vrajati na hi yatrapi samayah
bhaje svetadvipa tam aham aha golokam iti ya
vidantas te santah ksiti vi ala carah katipaye
“Yo adoro ese lugar trascendental conocido como Svetadvipa, donde las Laksmis como
amorosas consortes en su pura esencia espiritual, practican el servicio amoroso al Supremo Señor
Krishna como su único amante. Donde cada árbol es un trascendental árbol de deseos, donde la
tierra es la piedra de toque, el agua es néctar, y cada palabra una canción. Donde cada paso es una
danza, la Flauta el acompañante preferido, la refulgencia plena de bienaventuranza trascendental,
y las entidades supremas espirituales son todas disfrutadas; donde innumerables vacas lecheras
dan siempre océanos trascendentales de leche; donde hay existencia eterna de tiempo
trascendental, quien está siempre presente, y sin pasado ó futuro, y por lo tanto no está sujeto a la
cualidad de la extinción, ni siquiera por la duración de la mitad de un momento. Ese Reino es
conocido como Goloka solamente por muy pocas almas autorrealizadas en éste mundo.”
_____________·_____________
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Parte 3
La Felicidad en el Pensamiento Elevado
¿Por qué nos elude la felicidad? No importa cuánto tengamos o consigamos,
siempre estamos buscando o queremos más. Así es la naturaleza de cada uno de
nosotros en todos los campos y caminos de la vida. ¿Cómo entonces pueden los
objetos materiales temporales y los fluctuantes placeres corporales o intelectuales
saciar nuestras ansias o deseos infinitos?
Mientras sigamos buscando felicidad dentro de este plano material, nuestros
esfuerzos e intentos están destinados a ser frustrados irrevocablemente. Debido a sus
limitaciones naturales, los objetos y metas materiales simplemente no pueden
satisfacer nuestras aspiraciones ilimitadas. Sólo buscando la belleza y el amor del
reino espiritual ilimitado podemos tener la esperanza de tener éxito en nuestra
demanda común por la felicidad duradera.
El Señor está siempre allí, incluso en el peor período de nuestras vidas. El está
esperando, esperando para ayudarnos. Debemos sólo aspirar a Su Gracia, con
sinceridad—con toda sinceridad. El está en todas partes, esperando; “Mi niño,
mírame. No hagas muchos esfuerzos en el exterior. Yo estoy aquí, muy cerca de tí. Tu
has apartado tu enfoque, tu has puesto tu conciencia hacia el exterior. Dirígela hacia
el interior y Me encontrarás aquí. Ponla por encima. Tú estás viendo hacia abajo para
asegurar sirvientes y comodidades, pero si miras hacia arriba, hacia una existencia
superior a la tuya, me encontrarás en ese plano. ¡Mira hacia arriba! No mires hacia
abajo buscando quien te sirva.”
Tú quieres convertirte en un amo y por eso estás buscando siervos, persiguiendo
cosas para tu servicio. Toma el camino contrario, vuélvete un sirviente y busca a tu
amo, a tu Señor, y entonces serás alzado y llevado hacia el dominio superior. Si
quieres ser el amo, entonces tendrás que bajar a la zona inferior, donde puedes ser
supuestamente un dueño o soberano.
Esto no es exageración ni tampoco imaginación, es algo científico. Tu puedes
disfrutar sólo de aquellos que están en una posición inferior. Así que, intentando
disfrutar, se vuelve inevitable la mala asociación. Unicamente preparándote para el
servicio superior, serás capaz de ponerte en contacto con la posición más elevada de
tu alma.
El sacrificio—mediante el sacrificio te elevas; por el espíritu de disfrute tienes que
descender. Tenemos que entender que es la explotación y el placer, y que es el
servicio más elevado. El servicio divino es puro, y en ese servicio también existe un
tipo puro de alegría y de éxtasis. Al dar nos volvemos ganadores y por sacar de los
demás nos volvemos perdedores. Esta verdad científica debe ser entendida.
Por robar cosas de otros, alguien puede encontrar satisfacción superficial, pero por
debajo hay alguna sospecha de que el resultado no será muy bueno; “La reacción
vendrá para atacarme.” Aprovecharse por robar proporciona alguna clase de goce,
pero los grandes donantes también disfrutan la felicidad cuando ellos dan caridad.
Existe una diferencia de calidad entre esas dos clases de felicidad, y tenemos que
distinguir entre ellas.
En diferentes planos existen distintas concepciones de felicidad, y debe hacerse
una comparación entre las diferencias cualitativas del placer resultante. Tenemos que
considerar o concebir diferentes planos de vida. La vida del servicio superior es la vida
divina. Allí está el Dios Absoluto. Todo es para El. Allí todo está destinado para Su
placer.
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Pero, ¿en qué camino podemos alcanzar la vida divina? ¿Qué es mundano? ¿Y qué
es divino? Tenemos que diferenciar entre ellos. Para aceptar la vida divina tenemos
que examinarlos.
¿Qué es Dios? Dios es no es un proveedor de cosas que pedimos. Si estoy
enfermo, no voy simplemente a preguntar, “!Oh, Dios, cura mi enfermedad!” Y si soy
pobre, no rogaré solo, “!Oh, Dios, dame dinero!” Tal relación mercenaria no es muy
feliz, pero aún así tiene algún sentido, porque al menos se piensa que allí existe algún
poder sobrenatural y que El puede hacer maravillas. Sin embargo, es mejor querer a
Dios sin esperar algo mundano de El. Debemos querer a Dios—quien es la fuente de
toda esta opulencia—y no debemos aspirar nada que consideremos valioso. Tenemos
que depender de El: “!Oh! Señor, dame lo que es bueno. Yo soy un ser imperfecto, no
sé lo que es bueno y lo que es malo. Por favor, dame lo que Tú consideres que es
bueno para mí.” Esto es mejor que orarle por beneficios mundanos.
Pero mucho mejor es aceptar el credo del servicio puro al Supremo: “Mi Señor, yo
nada más te quiero a Ti.” ¿Y cuál será nuestra relación con El? El servicio. “Yo quiero
únicamente Tu servicio.”
Al comienzo quizá pensemos que somos perdedores, pero finalmente ganaremos.
Aparentemente nos estamos dando a nosotros mismos, estamos sacrificando nuestro
interés egoísta, pero en los sentidos sutiles nosotros ganamos por eso. Esta verdad
ontológica [filosófica] debe ser apreciada. No es ni un dogma ni fe ciega. Está basada
en imparciales razones superiores.
Nuestra vida no está satisfecha y no hay duda que queremos satisfacción. Pero,
¿qué tipo de satisfacción o placer debemos querer y buscar? Sabemos lo que
necesitamos, y al mismo tiempo anhelamos apartar o prescindir de nuestra necesidad
y obtener la satisfacción. Sin duda esto es así para todos. ¿Pero cómo progresar de la
vida de la insatisfacción o el disgusto hacia la satisfacción o el placer? Para hacer eso,
tenemos que buscar a Dios. Nosotros debemos buscarlo.
_____________·_____________
12

Parte 4
La Forma más Feliz de la Vida
El amor y el encanto absoluto es plenamente servicial. Nadie puede negarlo. Nadie
puede decir, “No quiero amar.” Es muy universal. Uno puede decir, “No quiero
ninguna grandeza, ningún poder,” pero nunca dirá, “No quiero amar.” A veces uno
incluso puede decir, “No deseo justicia.”Eso puede ser posible. Claro, generalmente
puede ser la excepción, pero todavía puede decirse, “No quiero justicia. Es por la
justicia que el hombre sufre. Más bien, permítame sufrir, y que ese hombre se
salve.”Tal como dijo Jesucristo, “Padre, perdónalos porque ellos no saben lo que
hace.”Pero en esa oración, Cristo hizo a un lado la justicia: “No, la justicia puede ir de
este lado, y déjame ser quien sufra.” Podemos ignorar la justicia, pero no podemos
evitar el amor. Podemos abandonarlo todo salvo ese anhelo de amar. Si poseemos la
visión, podemos dejarlo todo por el amor, prema. Mahaprabhu y el Srimad-
Bhagavatam vienen a darnos esa cosa que es la más valiosa.
Dios asume la forma de Krishna en el plano del amor y ese es el plano más
fundamental y sutil detrás de toda esta creación diversa. Así que venga a este plano,
trate de penetrar en ese plano donde Dios es Krishna, y donde su parafernalia
[enseres, séquito y morada] es Vrindavana. Intente ser admitido en ese plano y allí
encontrará la forma más feliz de la vida.
La misericordia es más bella que la justicia. No podemos pensar en culpar al
espíritu de justicia, pero al mismo tiempo no podemos negar que la misericordia
predomina a la justicia. Pero quien puede extender la misericordia por encima de la
justicia, debe tener tal poder que él puede dar la debida compensación. El Señor tiene
tal poder de compensación. Krishna es tal aspecto el Señor. El puede dar misericordia
a través de la devoción y el afecto, y queremos vivir en ese ambiente de cualquier
manera. Mahaprabhu vino para mostrar que ese es el plano por el cual debemos
esforzarnos. Y Srila Bhaktivinoda Thakura dice, “La inteligencia del mundo nunca
entenderá que ésta es la concepción más alta de logro de todos los humanos, así
como de todo lo demás en toda la creación. La inteligencia no puede descarriarse más
por tantas otras propuestas de la más alta realización, las cuales sólo están dando
resultados parciales. En la religión suceden muchas cosas en nombre de la solución
más elevada de nuestra vida, pero lo que Mahaprabhu ha dado puede ser muy pronto
detectado por la inteligencia del mundo, y todos se reunirán con el estandarte de Sri
Chaitanyadeva y cantarán las glorias de Mahaprabhu y de Krishna.” 1
El logro de la satisfacción de nuestro corazón está en la concepción Krishna del
Absoluto. Esta es la necesidad más profunda de todos nosotros. Sri Chaitanya
Mahaprabhu dijo,”Vete directo a Vrindavana por este tren especial. No detengas tu
viaje en ninguna parte, porque eso será sólo una pérdida de tiempo y energía.”
Además El dijo, “A quien encuentres, dale conciencia de Krishna. Es como en un país
donde hay hambruna, a cualquiera que encuentres le darás algo de comida para
salvarlo, pero esto es cien veces más urgente—así que tienes que inyectar la
conciencia de Krishna. Diles, “Un Señor amoroso está por encima de ti viéndolo todo—
sólo tienes que conectarte con El y Sus sirvientes. Sus sirvientes son muy, muy
bondadosos y magnánimos. De una u otra manera consigue relacionarte con ellos, y
trata de ir a tu hogar. Aquí no está tu casa en ninguna parte. Tu hogar está sólo allí.”
Por ejemplo, un loco puede errar por aquí y por allá, pero si se cura de su locura irá
directo de la calle a su casa. El no continuará vagando en la calle interminablemente
como un vagabundo, sino que irá directamente a su casa, tanto para satisfacerse a sí
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mismo como para satisfacer también a su seres cercanos y queridos, sus guardianes.
El Srimad-Bhagavatam (2.1.12) declara:
kim pramattasya bahubhih
paroksair hayanair iha
varam muhurtam viditam
ghatate sreyase yatah
“Imperceptiblemente, muchos, muchos años pasan inútilmente en la vida de una
persona embriagada por placeres mundanos. Es mejor si sólo por un momento el
realiza que está perdiendo el tiempo valioso, porque él puede así volverse serio para
alcanzar su beneficio eterno.” 2
Aquí, Sukadeva Goswami dice que un momento es suficiente para resolver el
problema de la vida, si es apropiadamente utilizado en sadhu-sanga. A toda costa,
trate de utilizar la oportunidad de sadhu-sanga, la asociación con el agente o
representante de Krishna. ¿Qué necesidad hay de vivir durante años y años si somos
inconscientes de nuestro propio interés? Un momento apropiadamente utilizado es
suficiente para resolver todo el problema de nuestra vida, por el cual estamos
eternamente deambulando en este plano. Debemos estar alertas de nuestro interés
personal, no ser negligentes. Sri Chaitanya Mahaprabhu vino para dirigirnos a nuestro
verdadero interés interior: “Tú no conoces tu propio corazón. Tú eres un extraño para
tu propio corazón y lo que el quiere. Dentro de tu corazón hay una riqueza—trata de
encontrarla: elimina las cosas extrañas y encontrarás que tu corazón es un Templo de
Krishna. Con la ayuda de la orientación apropiada, busca en tu propio corazón y
encontrarás a Krishna allí. Esto no es algo extraño para ti. Cada corazón es un templo
del Señor. Es tu propiedad, es tu hogar. Regresa a Dios, regresa a tu casa.”
Notas de Traducción
1. Srila Bhaktivinoda Thakur (1838-1914), es el pionero fundador del movimiento espiritual que estableció los
preceptos espirituales de Sri Chaitanya en el siglo XX. Autor de más de 100 obras de gran genialidad
espiritual, él envió en 1896 a la Biblioteca de la Universidad McGill de Canadá una copia de su obra
Gaurange-lila-mangala-stotram (104 versos sánscritos y comentarios), con un extenso prólogo en Inglés
titulado La Vida y los Preceptos de Sri Chaitanya. Antes de la época de Bhaktivinoda Thakur los principios del
vaisnavismo eran desconocidos fuera de la India. La publicación tuvo gran acogida en el Journal of the Royal
Asiatic Society of London, de la cual era miembro, además de ocupar el cargo de magistrado de la corte en el
Gobierno de Bengala. La importancia de su obra ha sido destacada por nuestro preceptor espiritual,
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada (1896-1977), el reconocido Fundador-Acharya del movimiento
internacional para la conciencia de Krishna (ISKCON). Discípulo de Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur
(el hijo de Bhaktivinoda), Srila Prabhupada es el genuino sucesor de esa línea devocional (Sri Gaudiya-
Vaisnava-parampara) y cumplió la profecía de Srila Thakur Bhaktivinoda y el deseo de Sri Chaitanya,
difundiendo exitosamente el santo nombre por todo el mundo y expandiendo las enseñanzas de Sri
Chaitanya Mahaprabhu, tanto en los países occidentales como en la India y en el resto de Asia. En su libro
Orientación Divina, Srila Govinda Maharaja ha expresado lo siguiente:
“Creo que la Misión de ISKCON es completamente diferente de las otras misiones: podemos
considerarla como una organización que es un regalo de Dios, para el mayor beneficio de las
almas condicionadas a través de Su Divina Gracia Srila A.C.Bhaktivedanta Swami Maharaj.
Srila Sridhara Maharaj dijo; “Srila Swami Maharaj es un saktyavesa-avatara, de lo contrario nadie
puede establecer internacionalmente una misión semejante en cinco años.” En un tiempo muy
breve, él dio ampliamente la oportunidad de recibir el objetivo supremo de la vida: devoción
pura por Krishna en la línea de Sri Chaitanya Mahaprabhu.”
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2. Este significativo verso también ha sido traducido en la edición del Srimad-Bhagavatam de Bhaktivedanta
Book Trust de la manera siguiente: “¿Qué valor tiene una vida prolongada que se desperdicia, sin adquirir
ninguna experiencia después de muchos años en este mundo? Es mejor experimentar un momento de
conciencia plena, porque así comenzamos a buscar el interés supremo.” En su significado a este verso,
A.C.Bhaktivedanta Swami Prabhupada dice lo siguiente:
“El interés supremo de la vida es eterno y tiene conocimiento y bienaventuranza plenos.
Aquellos que están confundidos por los aspectos externos del mundo material y están ocupados
en el asunto concerniente a las propensiones de la vida animal consistentes en comer, beber y
ser feliz, están simplemente desperdiciando sus vidas, y no pueden apreciar el transcurrir
imperceptible de los valiosos años. Debemos saber con perfecta conciencia que al alma
condicionada se le otorga la vida humana para que alcance el éxito espiritual, y el proceso más
fácil mediante el cual es posible alcanzar ese fin es el de cantar el santo nombre del Señor.”
_____________·_____________
15

Parte 5
La Forma más Feliz de la Vida
La idea de que tengo que trabajar para vivir es muy deshonrosa. Si tengo que
vivir, debo trabajar; esto es muy deshonroso o denigrante. Por eso los sabios de
antaño buscaron una posición donde podamos vivir sin trabajar, donde podamos vivir
fácilmente sin dolor. Ellos comenzaron una campaña para descubrir o inventar esa
posibilidad. A veces naiskarmya (una vida sin karma) recibe mucha apreciación dentro
de la sociedad. Ellos quieren estar sin problemas de trabajo. Así usan los capitalistas
las computadoras y muchas máquinas en lugar de tanta labor de los hombres. El
trabajo humano ha sido tan impertinente que los capitalistas quieren eliminarlo.
Los antiguos sabios estaban a veces muy ocupados en descubrir una posición
social para todas las almas con la cual puedan vivir sin trabajar, sin karma:
naiskarma. Ellos llegaron a considerar que la auto-satisfacción, atmaramata, podía
lograrse por el retiro total. Para sustentar esta idea consideraron que Buda y Sankara
vinieron para dar liberación al señalar que existe un estado de samadhi, tal como el
que sentimos en un sueño profundo. Ellos describieron que si podemos alcanzar ese
plano donde no hay trabajo, todavía podremos vivir alegremente y no encontraremos
allí ningún problema.
Sukadeva Goswami agregó, “Sí, naiskarma también se encuentra aquí.”Pero en el
Srimad-Bhagavatam él dio una nueva forma de naiskarma: “Tú dices que trabajar es
doloroso, el trabajo desgasta. Tu dices que el trabajo es una pérdida de energía. Pero
ahora te voy a dar un ideal de vida donde no hay desgaste ni disipación. Trabajarás,
pero sin perder energía.”
El servicio al Señor no es trabajo. Es un dador, un proveedor que nos nutre. No
agota la vitalidad, sino que la mantiene más y más. Es un dador de vida. El servicio
puro da vida, no la toma; no mata la vitalidad, sino que suple mucha vitalidad. Es
verídico en el plano eterno, especialmente en el área de Goloka donde todo es una
labor de amor.
Sin labor los residentes de Goloka piensan que están ayunando, y cuando se
comprometen en la labor piensan que están bien alimentados. El servicio es nutrición.
El servicio no agota; no está matando. Por lo tanto nuestro intento no debe ser por
mucho conocimiento, por tratar de saberlo todo, sino que debe ser dirigido hacia
cómo podemos ocuparnos en la función más elevada: el servicio.
Servicio, servicio, servicio. 1 No teman que ese servicio es una pérdida de energía.
El servicio da vida. Lo está nutriendo apropiadamente. ¡El servicio!
Tenemos que entender que la esclavitud a Krishna es una posición de lo más digna
y enaltecedora. Y todo lo que vaya en contra de este ideal es insignificante. Para un
caballero, el único estándar o norma de la vida es entender y aceptar la posición de
subordinación a la Verdad Absoluta. Admitir lo que es apropiado y real, y sobre esa
base avanzar en nuestra vida, no es una bajeza o mezquindad. Entender nuestra
posición apropiada y comprender nuestra tarea apropiada y ejecutarla—esa es la vida
de un caballero [o de una dama]; aceptar lo que es verdad. Lo que se considera bajo
o vil será muy pronto eliminado. Y lo que realmente es para nuestro bienestar y
beneficioso para nosotros, eso aumentará.
Usted está en la actualidad en una concepción adulterada o engañosa de su
propia vida. La mente, la inteligencia y los diferentes tipos de energía explotadora son
todos un fraude. Así, de su existencia, se eliminarán todos los tipos de adulteración.
Será purificada y su verdadero ser interno surgirá en su gloria primigenia u original, y
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encontrará que tiene una relación devocional con la Superalma, el Superconocimiento.
Usted estará en el conocimiento apropiado—un tipo de conocimiento
claro y personal—con sus instrumentos y su existencia sistemática. Cualquier cosa por
la que esté actualmente atraído en este plano mundano se transferirá. En la
actualidad se dirigen erradamente su afecto, atracción, y amor, pero encontrarán su
lugar y posición apropiada. Esta característica especial es que usted tendrá un lugar y
una posición real, dónde estas facultades de afecto y atracción encontrarán un apoyo
especial, un lugar apropiado adonde ellas sean dirigidas. Eso es la devoción.
Notas de Traducción
1. El último capítulo del mencionado libro Orientación Divina se titula Dulce servicio, servicio, servicio. Allí, Srila
Govinda Maharaja da varios testimonios muy elevados. Respondiendo a la pregunta de un devoto, dice lo
siguiente:
“Quien desee la plena satisfacción de su servicio trascendental vital, debe tomar la posición
de una mujer. Realmente todas las almas-jiva son femeninas por naturaleza intrínseca debido a
que son sakti—jiva-sakti. Obteniendo una forma femenina aspiran a unirse al lila de Radha-
Krishna. Ellas siempre ruegan por la misericordia de las sakhis y las mañjaris. Krishna no es su
maestro, sino un actor, un participante. Las sakhis toman la posición de maestro. Saben en qué
forma Krishna puede ser complacido, y hacen todas las disposiciones necesarias para ello. Las
sakhis siguen la guía de Radharani y tratan de satisfacer debidamente a Krishna. Son siervas
exclusivas de Radharani; ellas son felices, y Krishna también es feliz con ellas de esa forma.”
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Parte 6
De Regreso a Casa
La devoción está por encima de todo. Saranagati, la entrega es la mayor propiedad
de todos. Ríndase a El, y El puede cortésmente hacernos conocer su nombre, y
nosotros seremos capaces de conocerlo.
En los Upanisads se dice, yam evaisa vrnute tena labhyah: Cualquiera que El
escoja para darse El Mismo a conocer, puede conocerlo a El. De lo contrario, nadie
puede conocerlo en contra de Su voluntad. El se reserva el derecho de no exponerse a
los sentidos de cualquiera y de todos. El es tan superior que puede hacer eso. Si El no
desea darse a conocer, nadie puede conocerlo; y cuando Él desee darse a conocer,
entonces pueden conocerlo. Esta es Su posición.
Por orden de su Gurudeva Devarsi Narada, le fue dado a Vedavyasa la Escritura
Srimad-Bhagavatam como la conclusión de sus enseñanzas. Después de compilar los
Vedas, Upanishads, Puranas, Mahabharata, Bhagavad-gita, etc., el último regalo de
Vedavyasa en el mundo de las Escrituras reveladas [sastras] fue el Srimad-
Bhagavatam. Y el mensaje del Bhagavatam es que la belleza está por encima de
todo—no el conocimiento ni la justicia. La misericordia está por encima de la justicia.
El Afecto, el amor, la belleza, el encanto, la armonía—están por encima de todo, y
esta concepción absoluta de la realidad última está en la concepción [principio,
noción] Krishna.
La belleza es superior al conocimiento y el poder. El conocimiento está por encima
del poder, y por encima del conocimiento está la belleza, el encanto, el amor. Eso es
lo supremo. El Srimad-Bhagavatam ha declarado. krsnas tu bhagavan svayam: la
noción Krishna de Dios es la concepción más original del Absoluto. Esta es la primera
declaración del Bhagavatam: El Señor como Belleza, está por encima de todo. Y
debajo de EL está el respeto, la reverencia, el poder, etc.
Y Mahaprabhu Sri Chaitanyadeva señaló, “Ve hacia la belleza—La más Hermosa
Realidad—El es su logro más alto. No anheles poder ni conocimiento, sino el servicio
del más Atractivo, y por eso, será tomado y se le dará entrada en la tierra del más
Bello. La satisfacción de la vida para cada partícula de existencia en este mundo
puede encontrarse aquí.
Marche hacia el bien universal. No importa cualquiera y quienquiera que sea.
Diríjase hacia la conciencia de Krishna. Esta es la mayor satisfacción para todos. Sólo
tiene que virar su rostro hacia El y marchar, y el Dulce Absoluto, Sri Krishna, lo
recibirá. Esta es la campaña de los Gaudiya Vaisnavas.
Srila Rupa Goswami describe a Krishna de una manera científica: akhila-rasamrtamurtih.
Nuestros corazones están deseando la satisfacción y la felicidad de diferentes
clases, pero El es el emporio [el almacén, la fuente] de todas esas rasas, sabores de
éxtasis. Todos los tipos de rasas están en Krishna y El es la personificación de todas
ellas, así que todos pueden encontrar su lugar correspondiente solamente en El, y en
ninguna otra parte. El es Krishna—akhila-rasamrta-murtih. Toda nuestra satisfacción
necesaria se personifica en Él. Así que, sólo El puede decir, “Abandónalo todo y ven a
Mí, y no te arrepentirás. Encontrarás la satisfacción más elevada.” Nadie más ha dicho
tal cosa en ningún lugar. Sólo Krishna ha dicho esto, y Mahaprabhu lo ha indicado.
“Ve directamente a ese lugar y no vayas a otra parte. Camina directamente hacia la
concepción Krishna—ese es tu hogar.”
Es fácil—es difícil. Fácil, porque es nuestra tendencia innata. Es el hogar. Pero
ahora estamos lejos del hogar. Es la casa, la mía, así que hay esperanza de que
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pueda llegar allí algún día. Es mi hogar y no encontraré satisfacción en ninguna otra
parte, así que debo ir allí, pero estoy lejos de ese confortable hogar. Allí está la
dificultad—he perdido esa tierra.
La sencillez es la primera calificación. Si usted es realmente sincero, entonces
automáticamente no podrá sino venir bajo los divinos pies de Mahaprabhu, Sri
Chaitanyadeva. Es tan sencillo y tan poco artificial. El amor es una verdad tan simple
que debe atraer a todos. Incluso más que el amor general, el Amor Divino atraerá a
todas las personas normales, no puede sino ser así. Sólo es necesario ser sincero y
desprejuiciado. La antítesis la oposición, es la única cosa que nos aparta de Dios, de lo
contrario se encontrará que es el plano del amor universal. Y ‘universo’ no significa
una forma particular de universo, sino la totalidad, el Todo. El amor proviene del
Absoluto.
“¿Hay semejante necio en medio de la mortalidad en este mundo que no llegue a
adorar a quien incluso los inmortales adoran? Es muy asombroso que exista tal
persona que evite semejante adoración simplemente para someterse a todos los
sufrimientos mortales.”
Acintya-bhedabheda. Todo es Su voluntad, y la búsqueda de Krishna es la mayor
aventura, buscar la raíz del todo infinito. Se necesita suficiente coraje y preparación
para enfrentar el riesgo. Para ir a descubrir coraje el Polo Norte o la cúspide más alta
de los Himalayas se necesita mucha valentía y riesgo involucrado, qué decir entonces
del coraje necesario para encontrar la Causa Absoluta del Todo. Es necesario el coraje
interno—el coraje espiritual. Tenemos el valor del alma y tenemos la confianza de la
fe profunda. Tenemos que entender el noble carácter de la fe dentro de nosotros. Sin
electricidad no podemos tener conexión con la luna y otros planetas. Nuestras manos
y ojos no pueden percibir o divisar allí. La fe puede conectarnos con las cosas más
lejanas o distantes. Todos los otros métodos fracasan. La fe es sustancial, no es parte
de la ilusión de la mente. La mente entera es una cosa inventada: es una fuente de
falsificación. La fe no será encontrada allí. La fe es una función del alma.
Sin la ayuda de algún aparato no podemos ver incluso lo que está dentro de
nuestro propio cuerpo. A través de la fe, sraddha, el alma puede acercarse y ver el
mundo superior.
Mediante la fe podemos aproximarnos a la cosa más noble y elevada, no por
nuestras manos o mediante la ayuda de ningún elemento mundano.
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Parte 7
La Tierra de la Belleza
“Donde cada palabra es una canción, cada paso es una danza, y la flauta es el
compañero más querido…” (Sri Brahma-samhita)
Cada palabra es una canción… pero no es un sonido de este plano. Proviene de
otro mundo, algún otro mundo que es muy suave, muy dulce, muy cautivante. Es un
mundo donde la conducta correcta ocurre de la manera más dulce y armoniosa. Cada
palabra es como una canción (katha ganam).Cada movimiento es dulce, como una
danza (natyam gamanam api). Ha sido descrito de esta manera. Todo está repleto
con el más alto grado de belleza. Esta es la tierra de la belleza—allí todo es bello.
Todo tiene el toque de la belleza divina. La causa primordial es encantadora, atractiva,
y El cautiva nuestro corazón y nuestra alma.
Existe una tierra donde la existencia es así. Nuestra aspiración es por esa vida
(radikha-madhavasam). Podemos adoptar sinceramente la idea de sentir atracción por
una vida en tal plano donde todo es de un carácter musical.
Eso es Vrindavana. Vrindavana es muy amistosa, muy dulce, muy próxima a
nosotros, y desea nuestro bienestar. Nosotros estamos realmente en casa allí—hogar,
dulce hogar. Svarupe sabara haya, golokete sthiti: en nuestra existencia innata y más
profunda, somos miembros de ese plano. Ahora hemos salido, y hemos esparcido
nuestra conciencia en toda la superficie. Cubierta, cubierta, cubierta—hay muchas
capas y todas ellas son cosas secas. Y la sustancia, el espíritu, está dentro.
Eliminando esta cubierta corporal, la cubierta mental, la cubierta de la liberación, la
cubierta de Vaikuntha—entonces yo puedo entrar en la tierra de Vraja. Vrindavana
reside dentro de mi, y puedo encontrar a mis amigos en todas partes. Son mis amigos
y parientes, y ellos me darán una experiencia placentera, éxtasis. Mahaprabhu vino
con esta noticia para nosotros: “!Oh!, tú eres un niño en esa tierra; ¿por qué sufren
aquí, mis niños, mis muchachos? ¿Por qué sufren? Amrtasya-putrah: tu eres un niño
de esa tierra, ¿y estás sufriendo tanto entrando en el desierto? Tu hogar es tan
ingenioso, tan dulce, ¿y tú estás corriendo en el desierto? ¿Qué es esto? ¡Ven! Deja
ese encanto venenoso, ese hechizo suicida. Este hechizo, maya—ilusión, encanto
malentendido—eso es suicida. ¡Deja ese encanto aparente! Eso es venenoso, como
una bruja. La bruja te ha encantado aquí y te ha fascinado. ¡Ven conmigo! ¡Yo te
llevaré a tu hogar donde todo es tan dulce!”
En general, este es el llamado de Sri Chaitanya Mahaprabhu y Sri Nityananda
Prabhu.
Este debe ser el curso de nuestra vida, nuestra meta deseada. Esto nos dice el
Srimad-Bhagavatam. Hogar, dulce, dulce hogar. Tu eres un niño en esa tierra. En una
palabra, esa es la meta.
¿Por qué esa es la meta? Porque ese es tu hogar. Svarupe sabara haya, golokete
sthiti. Esta sola palabra ‘hogar’ es suficiente para atraerte. Estás vagando en una
tierra extranjera, pero aquí está tu casa. Aquí encontrarás comodidad, no serás capaz
de negar eso. Por lo tanto, regresa a Dios, vuelve a casa, regresa al Supremo.
Un hombre debe ser juzgado por su ideal. La grandeza del ideal que él está
intentando comprender será señalada. El hombre del futuro, el hombre del mañana,
debe ser juzgado por su ideal. Si el ideal es grande, él es grande, porque si él es
sincero, mañana o muy pronto él lo alcanzará. Por consiguiente, nuestro ideal es el
factor más importante de todos. Tal vez no alcancemos nuestro ideal muy fácilmente.
20

No es una ‘mercancía’ inferior para ser dispuesta baratamente en el mercado; es muy
valiosa. Pero no importa cual sea el costo.
Por dentro debemos sentir, “Yo no quiero menos que esa cosa más valiosa, ese
advaya-jñana, ese autócrata. Ese Bondadoso Dictador, el Máximo Comandante de
todo. Lo quiero a El, y nada más. Y debo vivir y moverme, y sentir en mí mismo que
cualquier cosa que haga, a cada segundo, lo haré por eso. Quiero decir para mi ideal.
No tengo tiempo que perder, ni que vacilar por nada.
“Si cada momento me muevo en todos los sentidos con el ideal en mi corazón,
siempre haré algún progreso hacia él. Si puedo simplemente estar en contacto con mi
ideal, eso me guiará y me inspirará. En cualquiera y cada acción, cualquier cosa que
haga o deshaga, coma, descanse, etc., mi ideal estará por encima. Y eso me sacará
gradualmente de todos estos enredos y tentaciones, y un día u otro yo podré
alcanzarlo.
Regresar a casa—hay un hogar. Estamos corriendo acá y allá de manera incierta,
sin ningún principio vital, por eso nuestra posición es muy triste. Pero ésta es una
vida molesta y problemática. Pensar, ‘Puedo poner mi fe en cualquier parte’ significa
que no puedo encontrar un amigo en ninguna parte. Estoy desamparado, sin amigos,
moviéndome entre extraños o quizás entre enemigos. Pero debo tener un amigo o
algún ambiente o atmósfera amistosa. Debo encontrar esa compañía en la cual puedo
depositar plena fe, en la cual puedo creer y confiar, de lo contrario mi vida será
miserable. Si donde pongo mi mirada pienso, “No puedo confiar, no puedo confiar,
todos son enemigos”—vivir en tal atmósfera es vivir en una cárcel; todo es incierto,
todo es indigno de confianza; esa es una posición muy deplorable, muy lamentable,
dolorosa y patética. Por lo tanto, por la gracia de Dios, sraddha debe acudir hasta
nosotros: “Yo no sólo puedo confiar y creer, sino que tengo que mostrar respeto por
una personalidad que se encuentre en la posición más elevada.” Gurum evabhigachet.
El destino ha sido establecido, ¿pero cómo puedo alcanzarlo? Aquellos que vienen
para ayudarme me llevarán allí—ellos son mis maestros, mis Gurus: siksa-gurus y
diksa-gurus [gurus instructores e iniciadores]. Cualquiera que me ayude para
llevarme allí es mi guru. El es mi guía y me ayudará a alcanzar mi ubicado destino, el
lugar de mi anhelo más profundo (radikha-madhavasam prapto yasya pratithah
krapaya sri-gurum tam nato ‘smi). El me ha ayudado a ubicar mi destino; él me ha
educado cómo y qué debe aspirar, y como alcanzar ese anhelado refugio superior. Yo
he obenido todas esas cosas a través de él. El todo en mi vida, el maestro de mi vida,
el amo de mi existencia. Hay un barco, y él es timonero, el que lleva el timón, el
capitán de la nave (guru-karnadharam). Yo he abordado su barco y él me está
llevando hacia la meta de mi vida.
Notas de Traducción
Esta cita se refiere al verso del Mundaka Upanisad (1.2.12):
tad vijñanartham sa gurum evabhigachet
samit pan srotyam brahma-nistham
“Con la finalidad de aprender la ciencia trascendental. Uno debe acercarse al maestro espiritual genuino en
la sucesión discipular, quien está fijo en la Verdad Absoluta.”
En el Bhagavatam (11.3.21) también se declara: tasmad gurum prapadyeta jinñasu sreyah utaman—“Uno
debe acercarse a un guru, representante de Dios para inquirir sobre la meta de la vida.” Sobre este tema de
guru-tattva, existen muchas referencias precisas, y se aconseja que el lector lea el libro Sri Guru y Su Gracia de
Sridhar Maharaja para profundizar en este asunto fundamental: la relación maestro-discípulo
21

Nadie puede comprender la ciencia de Krishna (Krishna-tattva) tan sólo por leer algún libro o debatir
especulativamente acerca de la filosofía Vedanta. El conocimiento védico es sruti, es verdad revelada, es un
proceso que debe aprenderse directamente de un alma autorrealizada. Krishna Mismo así lo establece en el
Bhagavad-gita (4.34):
tad viddhi pranipatena
pariprasnena sevaya
upadeksanti te jñanan
jñaninas tattva-darsinah
“Tan sólo trata de aprender la verdad acudiendo a un maestro espiritual. Hazle preguntas de un modo
sumiso y préstale servicio. Las almas autorrealizadas pueden impartir conocimiento, porque han visto la
verdad.”
Quienes han visto la verdad son tattva-darsibhih, almas iluminadas. Los sadhus, las personas santas que
viven según los preceptos de las escrituras, son las que pueden iluminar al candidato a practicar la vida
espiritual. Por eso el Señor Krishna nos aconseja que acudamos a un maestro espiritual genuino que
pertenezca a la línea de sucesión discipular que desciende del propio Señor, el Maestro espiritual original.
Esa línea se llama Sri Guru-Vaisnava-parampara. En el Gita-sloka anterior, Srila Prabhupada comenta:
“Nadie puede ser un maestro espiritual genuino si no sigue este principio de sucesión
discipular. El Señor es el maestro espiritual original, y una persona que forme parte de la
sucesión discipular, puede comunicarle a su discípulo (sisya) el mensaje del Señor tal como es.
Nadie puede llegar a la iluminación espiritual mediante un proceso que él mismo haya
manufacturado, como lo estilan los farsantes necios.”
El sendero de la religión primordial es enunciado directamente por el propio Señor Supremo. Así lo
declara el Srimad-Bhagavatam (6.3.19): dharman tu saksad-bhagavad-pranitam. La especulación mental y los
argumentos filosóficos sin apoyo al siddhanta—la conclusión espiritual aceptada por los sadhus y establecido
en las Escrituras reveladas—, son una pérdida de tiempo para la comprensión de la Verdad Absoluta. El
sendero correcto consiste en establecer un vínculo con un auténtico guru, prestarle servicio y preguntarle en
forma sumisa acerca de la ciencia espiritual. Nadie puede progresar en la vida espiritual mediante el estudio
de libros. Para recibir el conocimiento védico trascendental uno tiene que acudir a un maestro espiritual
genuino, a un Vaisnava. Si no es Vaisnava, no es guru. Satisfacer al maestro espiritual autorrealizado es el
secreto del avance en la vida espiritual.
Sri Chaitanya Saraswat Math,
Navadwip Dham, West Bengal, India.
22

Epílogo
La clave para todo
Esta Navadwip Dham, en las orillas del Ganges, tiene un gran valor, especialmente
para la comprensión de nuestro ser superior, tal como lo recomendó Sriman
Mahaprabhu. Es la tierra del amor, la dulzura, el encanto y la belleza—todos son
sinónimos. Captura al corazón. Nuestra verdadera existencia no está en el
conocimiento ni en el poder, sino en nuestro corazón. Realmente, nuestra
identificación apropiada es con nuestro corazón. Por lo tanto, en la dirección en que se
mueva nuestro corazón, ese es el factor más importante en nuestra vida. Es una
gestión o mandato del corazón.
Mahaprabhu recomendó: “No confíes en tu conocimiento, tu capacidad de
razonar, o poder; lo más importante de todo es el mandato o el pacto con el corazón..
El factor interno de tu existencia está en tu corazón. Trata por lo tanto de orientar tu
corazón hacia la dulzura—hacia el hogar. Y tu verdadero hogar no está aquí donde
estás deambulando inciertamente a través de ocho millones cuatrocientas mil
especies, de acuerdo con tu karma. Pero sólo en el nacimiento humano, con la ayuda
del Agente Divino, podemos regresar a nuestro hogar: al hogar y al afecto.”
El hogar está allí, donde el entorno cuidará de nosotros, de nuestra fortuna y
nuestro confort, independientemente de nuestra consideración. Los elementos y
enseres afectivos nos ayudarán muy amorosamente. Así que tenemos que usar bien
esta oportunidad para regresar a Dios, regresar a casa, nuestro dulce, dulce hogar.
Mahaprabhu recomendó el camino: “Con la ayuda del Agente Divino y las
Escrituras reveladas [sastra], trata de ir allí tú mismo. Tu actual posición es incierta.
Después de la muerte no está determinado donde serás llevado por la corriente de tu
karma anterior, por lo tanto utiliza lo mejor que puedas el tiempo disponible antes de
tu muerte. Tu tienes libre albedrío, así que esos días antes de tu muerte puedes
usarlos hasta cierto grado, de manera que ese tiempo debes utilizarlo con el mayor
cuidado para la comprensión de Dios.” Para todos nosotros no hay nada tan
importante como esto.
El consejo general para todos nosotros es: “Deja todos tus deberes y salta a la
única tarea; regresar a casa. Allí, todo es pleno y completo, y todos velarán por tu
propio interés. Así que debes ir allí: regresar a Dios, regresar al hogar.”
OM TAT SAT
(La Verdad Absoluta es Eterna)
_____________·_____________
23

Informacion en relación con el contenido:
Los fragmentos citados en este libro (excepto la Parte 1, la cual fue recientemente
recogida de discursos grabados) fueron tomados de los discursos de Srila B. R.
Sridhar Dev-Goswami, recopilados en las siguientes publicaciones de la Sri Chaitanya
Sraswata Math, Navadvipa, el monasterio o sede central que se encuentra en el
distrito de Nadia, en West Bengal, India:
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen I
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen II
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen III
Protección Exclusiva
Ocupación Sagrada
Reflejos Dorados
Ananta-Sri Vibhusita Om Vishnupad
Paramahansakula-Mukut-Mani Jagad-Guru
Sri Bhakti-Raksaka Sridhara Dev-Goswami Maharaja
Fundador-Presidente Acharya de Sri Chaitanya Saraswat Math
_____________·_____________
24

Apéndice
(Fragmentos extraídos de La Armonía Absoluta)
_____________·_____________
Néctar y Veneno
La dedicación a Krishna es néctar y la explotación de esta energía material es
veneno. Y los seguidores de Sankara y Buda desean la posición intermedia donde todo
se armoniza en la muerte—el plano donde cesan las diferencias. Eso es brahmanirvana,
la paz final libre de dudas donde todo es quemado en el letargo eterno. Si
usted prefiere puede ir allí. Pero lo que encontrará en este mundo es el reflejo de todo
original, pervertido en explotación. Del otro lado está la dedicación. En el grupo de los
que sirven practicando la devoción pura, incluso su pelea se vuelve bella. Todo lo que
aquí se encuentra en este mundo se encuentra totalmente allí. Trate de entender este
principio general.
Cuando se aplica apropiadamente un veneno puede ser utilizado como una
medicina. Los mayavadis (impersonalistas) no pueden encontrar ninguna armonía en
la diferencia, ellos sólo encuentran armonía en la concepción de la conciencia del
Brahman no-diferenciado. Ellos no pueden mantener la bella armonía en la variedad
que sostienen los Vaisnavas. Al contrario, ellos consideran que todo debe sumergirse
en uno para resolver los problemas del mundo. Fuera de eso no tienen ninguna
solución, sino sólo perturbación.
Con las cualidades de la humildad, la paciencia y el perdón, con la tendencia a no
considerar el prestigio personal, sino por el contrario glorificar a los demás y honrar
su respetable existencia, podemos vivir felizmente con nuestros vecinos y con todo lo
que nos rodea. Mahaprabhu nos ha dado esta solución y tenemos que equiparnos de
esta manera.
¿Por qué deben pensar que su vecino es indeseable? No debe quejarse contra el
medio ambiente sino que tiene que controlarse usted mismo y llegar a la comprensión
adecuada. Con el ajuste apropiado encontrará que todo es armonioso: la tierra
deseada en su vida. en casa usted debe encontrar todo.
El Amor para la Traición
Srila Sridhar Maharaja: ¿Conoces a Judas en las enseñanzas cristianas?
Discípulo: Sí, él traicionó a Jesús.
Srila Sridhar Maharaja: Cuando Jesús estaba orando en el jardín antes de su
crucifixión, Judas se acercó a él con los escribas y sacerdotes con intención de
traicionarlo, identificando al Mesias con un beso. De repente, Jesús miró a Judas de
manera muy impresionante—él penetró a Judas. Y Judas pensó de sí mismo, “Estoy
atrapado, seré responsable por la muerte de Jesucristo,” pero sin embargo la forma
en que Jesús me vio era algo como: “Yo te estoy usando a ti Judas. No es que tú me
estés explotando, por el contrario yo te estoy utilizando como un traidor para mostrar
la grandeza de mi vida al mundo futuro.”
Jesús ya lo había dicho (en su última cena), “Entre esos doce discípulos uno me
traicionará.”El lo sabía. Judas había estado allí entonces y Jesús había lanzado su
mirada hacia Judas. Y luego, cuando Judas estaba pensando que Jesús al verlo tan
intensamente en el momento de la traición le quería decir internamente algo como,
“Tú crees que me estás explotando por algunas monedas, pero soy yo el que te está
25

usando a ti eternamente. Tu quedarás como un pecador contra mí, yo sé que eres un
traidor, pero no te acusaré. Te acepté dentro de mi grupo de seguidores sabiendo
muy bien que me estoy aprovechando de ti.” La mirada de Jesús quería decir eso para
Judas.
Judas se enloqueció. El tiró el sacó con las monedas de plata. Corrió hacia las
autoridades y dijo, “!He cometido el peor de los pecados, eso no puedo tolerarlo!” La
energía de Judas fue absorbida, su espíritu fue arrastrado. Tal como sucede en el
Jujitsu, cuando alguien ataca violentamente al oponente, pero el contrario se aparta
repentinamente, ocasionando que la persona atacante caiga de bruces—Judas se
encontró a sí mismo en esta clase de situación. Jesús estaba intercambiando el amor
por la traición. Era la clase de amor que desarmó y puso loco a Judas. “Yo lo trato tan
perversamente, pero su mirada no es vengativa, sino de gratitud infinita. Esa fue la
clase de mirada que me lanzó Jesús.”
En la visión perfecta, en la consideración más completa cada átomo está
ayudando en los pasatiempos de Krishna. Bien sea directa o indirectamente—y
aunque parezca ser indirecta actualmente—una visión más profunda revelará que está
viniendo hacia el servicio directo.
Al principio, Jagai y Madhai vinieron para golpear físicamente a Nityananda
Prabhu. Pero después se volvieron sumisos. Ellos terminaron cantando los santos
nombres de Nityananda y Gauranga, mostrando un ejemplo para el público, para los
demás: “Nosotros, los peores villanos, nos convertimos en hombres honestos por la
misericordia de nuestro benevolente Señor.” Ellos enaltecieron la belleza de la
conducta del Señor por el sacrificio. Desempeñar el rol negativo, exige gran sacrificio.
Ellos dejaron su propia fama para hacer al Señor glorioso para siempre. La
profundidad de nuestra visión puede detectar esas cosas.
Veremos mucho servicio directo incluso de la parte o el grupo indirecto. Maya y
Satán también están dando servicio a Dios. Sin oscuridad, la luz no puede percibirse.
Desempeñar la parte de la oscuridad, para mostrar la grandeza de la luz, requiere
sacrificio. Satán está iluminando la grandeza de Dios. El es aparentemente negativo,
pero la contribución de Satán hace a Dios tan magnánimo. Si Satán no existiera,
entonces ¿cómo podríamos entender la grandeza de Dios? En todas partes existe la
gracia o la misericordia de Dios.
Mahadeva, el Señor Siva, a veces se arrepiente y murmura, “!Oh Señor, qué
puedo hacer! Tu eres Absoluto y me has ocupado para aceptar la posición de líder del
grupo opositor, yendo contra ti debido a que estoy animando a los demonios. Tú me
has dado esta posición desafortunada, pero como Tu orden no se puede cambiar,
entonces, ¡qué se puede hacer! Yo estoy siguiendo tu orden, ¡pero mi corazón no está
satisfecho mi Señor!” Siva es un devoto, pero a veces se opone a Krishna o Visnu. El
anima los poderes demoníacos contra el Señor. De una manera indirecta el pelea
contra Krishna con sus seguidores, los demonios Bhuta y otros.
La Cura para la Locura
La ignorancia no es accidental, sucede por nuestra acción anterior—el hombre es
el arquitecto de su propio destino o fortuna. La mala situación en que actualmente me
encuentro me la he merecido. No se queje contra el ambiente. Utilícelo lo mejor que
pueda y trate de ver la Gracia del Absoluto dentro del entorno. La anomalía que estoy
enfrentando actualmente es el producto de mi propia acción, no hay nadie a quien
culpar. No sólo eso es cierto; sino que desde otro punto de vista eso también puede
ser visto como que la misericordia del Señor siempre está presente en todas partes—
dispuesta a ayudarme—y viene disfrazada en un ambiente aparentemente
desfavorable, de acuerdo a la visión de mi experiencia actual. Esa es la medicina
26

necesaria para mi enfermedad, la medicina para curar mi locura. Es la medicina
dispensada por el Señor. El está en todas partes extendiéndonos amigablemente Su
mano en las circunstancias de mayor peligro. Adoptar esta aptitud es tener la clave, la
solución que resuelve nuestras circunstancias desfavorables, nuestra posición
negativa.
El Señor no es vengativo, El no quiere castigarnos. El castigo viene sólo para
enseñarnos. El castigo está allí, pero viene de la mano afectuosa para enseñarnos,
para que mejoremos, para ayudarnos. Tenemos que ver así todos los peligros. Así
que, vuélvete tú correcto—no los otros—y encontrarás la verdadera paz real. Y nunca
trates de disfrutar los resultados de tus acciones. Esta es la clave de una vida exitosa,
y la felicidad fluirá de allí. Verás que el Infinito es tu amigo.
Todo es parte y porción del Ser Original, por lo tanto Dios se manifiesta en todo.
Y no es que nosotros podemos sacrificar o podemos negarlo todo y sólo Dios
permanece, ¿sino por qué estamos aquí? Nuestra individualidad y nuestra existencia
son reales. Así que ambas partes deben tener algún reconocimiento. La armonía entre
ellas es la verdad apropiada. Esta es la concepción de Mahaprabhu. Existe polaridad y
también hay unidad y armonía, y todo eso es importante. La dislocación es insana. El
ajuste apropiado es necesario. Maya (el concepto erróneo) significa dislocación,
disociación, ruptura. El interés provinciano, local está chocando entre sí así como con
el Absoluto. Pero el ajuste apropiado viene mediante la comprensión del Absoluto. Tal
comprensión produce la verdadera armonía. Todas esas cosas deben ser discutidas y
comprendidas.
Discípulo: ¿Cómo podemos entender y aplicar prácticamente el principio de la
armonía?
Srila Sridhara Maharaja: ¿Qué significa la armonía en su concepción, qué idea tiene
de ella?
Discípulo: Entiendo que, hablando estrictamente, la armonía es un término musical
que se refiere a los diferentes tonos musicales que están en equilibrio uno con otro.
Srila Sridhara Maharaja: En un coro o una orquesta hay muchos instrumentos que
se están tocando o muchos cantantes que están cantando, de manera que la variedad
será un crédito para la armonía. Se tocan diferentes tipos de instrumentos pero debe
haber armonía, y la armonía superior depende de cómo los muchos instrumentos
diferentes están tocando entonadamente. Se están tocando cientos de instrumentos
diferentes, preparando la música—pero todos deben estar afinados por el conductor o
director. Así que el sacrificio, la dedicación en su grado más alto, será de tal
naturaleza que puede acomodar y puede tolerar toda la diferencia. Por lo tanto,
mediante la tolerancia aumentará la armonía. El tipo más elevado de armonía puede
tolerar cualquier tipo de oposición. Lo ajusta todo. De esta manera, la concepción más
elevada de la dedicación significa que interiormente hay un ajuste de una variedad
infinita; y su dulzura aumentará más y más.
Así que, hay instrumentos diferentes que producen diferentes tonos o melodías de
diferentes niveles de sonido, pero todos ellos están en sintonía con uno. La pluralidad
está conectada a un centro y está produciendo alguna dulzura, y se siente un
sentimiento consolador. Similarmente, podemos ver que la tierra y todos los planetas
se están moviendo en sus órbitas individuales, pero todos están conectados con otra
fuerza. La Luna se mueve alrededor de la Tierra, y hay muchos planetas que se están
moviendo en relación con otros planetas, que a su vez se mueven a su propia
manera. Pero todo se está moviendo alrededor del Sol.
La variedad encuentra la unidad en diferentes planos de movimiento. Eso es
armonía. 1 Esto se aplica en todas partes, incluyendo el plano del color y del sonido.
Muchas ramas se encuentran juntas en el tronco de un árbol, y el tronco armoniza la
infinidad de hojas.
27

Discípulo: ¿En el sentido absoluto la discordia produce armonía?
Srila Sridhara Maharaja: En el plano más elevado del Absoluto hay cabida para
ajustarlo todo, de lo contrario no podría ser Absoluto. Si consideramos que algo es
absoluto pero aún así, se puede encontrar alguna cosa fuera de eso, entonces no
puede ser absoluto. El Absoluto lo acomoda todo. ¡En El, el enemigo no es enemigo!
El centro está en todas partes, no hay circunferencia. En ese plano sólo Dios puede
trazarse o remontarse por todas partes y Él no puede ser nuestro enemigo.
En la Armonía no hay Temor
El único origen del temor es la falta de armonía. El temor nace como el
desacuerdo resultante de la falta de armonía. Si eso no existe entonces no hay lugar
para el temor. Lo “indeseable” se representa en Sánscrito como “aprensión” o “temor”
[recelo, miedo, escrúpulo, repugnancia], y es visto como algo secundario del
Absoluto. Pero, ¿cómo alcanza y se transforma en la perfección? Si podemos
introducir muchos intereses en un interés común, entonces existe armonía—no temor,
y todo es perfecto.
En el presente estamos sufriendo de la manía del interés separado, tenemos
intereses aparte, egoístas. Sólo debido a que nos hemos desviado de nuestro Amo
común, nuestro Guardián común, tenemos que sufrir la enfermedad de la aprensión.
Si un Amo o Maestro es común a Todos, entonces no puede surgir la aprensión o el
temor, nos sentiremos verdaderamente unidos entre nosotros mismos. Si caemos en
el piso, entonces con la ayuda del mismo piso podemos pararnos nuevamente.
Así que, el olvido de nuestro Guardián es la causa de todas las situaciones
desastrosas en las cuales nos encontramos. La única manera de salir de ese desastre
es ser reinstalados en la idea de nuestra protección común, y eso será efectuado por
los verdaderos sadhus (las personas santas) que no se han desviado de la conciencia
de Dios. Con su ayuda tenemos que apelar al agente que todo lo controla. Entonces
podemos ser reintegrados en ese escalón o nivel dónde tenemos nuestro Maestro,
bajo cuyos santos pies tenemos que refugiarnos. Así que nosotros siempre tenemos
que estar conscientes de nuestro Guardián, el armonizador superior, y eso es
verdadera conciencia de Dios, conciencia de Krishna.
Devoción Espontánea en la Quinta Dimensión
…Discípulo: Simplemente, yo estoy en desacuerdo con la política y las diferencias
entre las instituciones religiosas.
Srila Sridhara Maharaja: Previamente, cuando Einstein vino y contradijo a Newton,
él fue insultado, pero después, la comunidad científica reconoció sus teorías sobre el
Universo, “!Oh, Einstein es superior a Newton!”
Así que, no se olvide que usted está en el infinito. Hay muchos grupos diferentes,
partidarios de diferentes nociones, y ellos pueden tener diferentes convicciones, de
acuerdo a su capacidad para entender la verdad. Ellos son de diversa naturaleza y,
por consiguiente, allí no puede sino haber variedad y diferencia, y para algunos eso
puede resultar en disputa interna o externa.
Primero, los seguidores de Newton estaban en contra de Eisntein, pero
gradualmente se dieron cuenta de que lo que Einstein estaba diciendo era verdad, y
aún más, que el estaba dando una nueva concepción del universo superior a la de
Newton. Einstein no dio la tercera, sino la cuarta dimensión.
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De manera que, la posibilidad del futuro debe ser calculado dentro del presente,
de lo contrario ninguna estimación es apropiada. Las cosas están siempre cambiando.
El factor de cambio debe ser calculado o tenerse en cuenta dentro del presente, de lo
contrario no es completa la visión del escenario cósmico.
Ahora, en el círculo espiritual, viene Bhagavan Sri Chaitanya Mahaprabhu y
manifiesta la quinta dimensión, la cual está por encima y más allá de todas las
concepciones anteriores, pero aún así, las ajusta todas apropiadamente. Antes que
eso, Ramanuja dio la cuarta dimensión—Vaikuntha—, la tercera dimensión la dio
Sankaracharya y la segunda dimensión fue dada por Buda.
Buddha reconoció la existencia del cuerpo sutil y concluyó que la disolución o
eliminación de ese cuerpo sutil no quedaba nada. Entonces Sankaracharya dijo, “El
cuerpo sutil es solo un reflejo de algo más, el Brahman, el cual es en sí mismo
verdadero y eterno; y este mundo es también un reflejo de eso. Al disolver el reflejo,
el alma individual disuelve para siempre y nada queda salvo el Brahman.” De hecho,
hay muchas diferencias entre quienes proponen las principales concepciones acerca de
la realidad, y hasta cierto punto, también hay diferencias entre sus discípulos.
Sankaracharya y Buda ambos prefirieron que la meta última era no-diferenciada,
desconocida e ignorada, y ellos terminaron allí. ¿Deseas ir allí? La eliminación de toda
la diversidad puede ser una posición muy pacífica, un letargo profundo, y ese es su
objetivo. Hay muchos seguidores de esa creencia. Pero su sacrificio es de menor
grado que el de aquellos que se han dedicado a sí mismos al plano superior.
Ramanuja dijo, “Existe otro mundo en el lado opuesto.”Este mundo material es el
mundo de la explotación y más allá de eso está la liberación— brahma-nirvana—pero
en el otro lado está el plano positivo, el cual es puramente subjetivo y lleno de
dedicación y entrega plena. Esta es la cuarta dimensión, Vaikuntha, la tierra de Visnu.
Entonces Sri Chaitanya Mahaprabhu dio la concepción adicional, explicando, “La
dedicación calculada en Vaikuntha es una cosa, pero la dedicación espontánea a
Krishna en Goloka es otra. Y el ideal más elevado no es la dedicación espontánea al
poder y la majestad, sino a la belleza.” Y esto ha sido claramente comprobado.
Sankaracharya dijo, “Todo es uno, no existe la variedad.” Pero Mahaprabhu
señala, “Si no hay variedad, ¿cómo surge entonces la unidad?” Si hay variedad
entonces debe haber unidad. 2 Así que, en este mundo tenemos que hacer los ajustes
apropiados.
Queremos el sacrificio más alto, vivir en la dedicación y la tolerancia por la verdad
central. Esa verdad la vemos como Persona, y con Su propio deseo o voluntad. Si
queremos entrar en ese mundo, el de la quinta dimensión, tenemos que admitir eso.
El Sabor del Néctar
Las dos madres de Krishna, Yasoda y Devaki, no tienen una relación abierta una
con otra. Yasoda, la madre adoptiva de Krishna, siempre teme que Devaki y su
esposo Vasudeva puedan venir a reclamar a Krishna como su hijo. ¿Cómo puede esto
suceder? Similarmente, los miembros del bando de Radharani consideran al bando de
Candravali como opositor al grupo principal de servidores. Pero la sección indirecta u
opuesta, es siempre una parte necesaria en los Pasatiempos del Señor. Chandravali es
más intelectual, mientras que Radharani tiene más sentimiento. Similarmente, en
todas las rasas (melosidades devocionales) existe armonía y también discordia.
Alguna oposición refuerza la obra de la dedicación exclusiva.
En sakhya-rasa (el modo de servir al Señor como un amigo), en el momento en
que Krishna comienza a jugar con Sus amigos vaqueros, hay usualmente dos grupos.
Un grupo se pone de parte de Krishna y el otro está con Su hermano Balarama. Los
muchachos vaqueros se dividen en dos grupos para representar los bandos oponentes
29

y ellos comienzan a pelear alegremente. El castigo, para cualquier bando que fuera
derrotado, era que cada uno tenía que cargar en sus hombros a muchacho del bando
ganador. De esta manera, se daba un servicio-castigo.
Balarama era muy fuerte, mientras que en el bando contrario Sridama era
también muy fuerte. De hecho, Sridama estaba en el bando de Krishna porque
Krishna no era tan fuerte como Balarama. Así comenzaba su juego. Cuando los dos
bandos luchaban, Balarama no aceptaba generalmente ser derrotado. Por el contrario,
debido Su naturaleza El siempre se enfurecía.
A veces, un demonio solía entrar en uno de los bandos asumiendo la forma
disfrazada de un niño vaquero. De esta manera, Pralamabhasura y Baumasura se
mezclaban con el juego de los niños vaqueros [gopas], esperando la oportunidad de
tomar alguno en sus hombros y raptarlo. Un día, Pralambhasura llevó cargado a
Balarama hasta las espesuras de la jungla, pero cuando Balarama comprendió que El
estaba siendo cargado por un demonio impostor, el lo golpeó con un gran soplo en su
cabeza. 3 Así impera o gobierna la concepción superior de la verdad—no con el
propósito de eliminar todas las dificultades (personificadas como demonios), sino para
llenar positivamente todo el corazón con el dulce néctar. Y el néctar más dulce está
personificado en Krishna.
En otra ocasión Krishna estaba considerando el caso de otro ateo, Sisupala, y como
podía eliminarlo. Con este propósito El concertó una reunión entre El Mismo, Balarama
y Uddhava. Pero Balarama se oponía a todo lo que decía Krishna. Cualquier cosa que
Krishna quería establecer como un acuerdo Balarama objetaba, “¿Qué clase de
acuerdo es este? Déjamelo a Mí, ¡yo lo mataré definitivamente! ¿Cuál es la necesidad
de todas esas políticas?” Uddava, quien por naturaleza no es partidario de la violencia,
trató todo el tiempo de pacificar a Balarama. El ejemplo de enaltecer la belleza de los
Pasatiempos del Señor por la discrepancia y la oposición, está representado muy
diestramente en esta historia, de una manera ornamental.
Musaladhara, un nombre de Balarama significa, “el que empuña el arma del
mazo,” nos da una pista de que a El no le gusta el sutil nivel mental del intelecto y la
política. Le gusta resolverlo todo con el golpe de Su mazo. Por eso, en Balarama
encontramos menos inteligencia pero mayor fuerza [por eso también se llama
Baladeva, pero bala significa fuerza espiritual]. No obstante, las más grandes y más
sutiles fuerzas opositoras sólo pueden ser armonizadas por Krishna. “Armonía”
significa controlar las fuerzas contrarias.
El Señor Ramacandra expresó, “No hay amigo mayor que un hermano que puede
ser encontrado en cualquier parte.” Mientras Su propio hermano Laskmana en vez de
enfatizar el punto vista opuesto dijo, “El hermano es el peor tipo de enemigo, porque
cuando él sale del vientre de la madre, el hermano mayor ya no puede chupar su
pecho; de hecho el mayor hermano no sólo se priva de la leche de su madre, sino
también es desposeído del regazo de su madre, porque el nuevo hermano también se
posesiona de eso.” Así que las concepciones opuestas tienen que ser acomodadas.
Notas de Traducción
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1. Esta es la llamada “armonía de las esferas,” el concepto pitagórico del cosmos y de su movimiento.
Sridhara Maharaja da aquí una maravillosa explicación de este ideal de la armonía absoluta desde la
perspectiva trascendental de un orden superior implicado; todo se mueve alrededor de un centro Absoluto y
superiormente consciente—Dios, el controlador Supremo, el Dulce Absoluto. Allí todo encuentra su ajuste
apropiado y armónico. El Sri Isopanisad describe este Todo y Sus partes implicadas en el orden cósmico
universal. La idea de que los planetas giran en torno a un fuerza única y central, ha sido una de las
concepciones científicas que han evolucionado en la historia de la Astronomía occidental (Pitágoras,
Demócrito, Aristóteles, Platón, Hiparco, Copérnico, Galileo, Kepler, Tolomeo, Brahe, Newton, Einstein, etc.).
En el quinto canto del Srimad-Bhagavatam Purana se explica en detalle la visión védica del universo, de
acuerdo a la concepción acintya-bheda-bheda-tattva, la filosofía personalista de la armonía entre la inconcebible
(acintya) unidad y la diferencia simultáneas, que es el ideal difundido por Sri Chaitanya Mahaprabhu, y
seguido por la Sri Gaudiya-Vaisnava sampradaya.
2. Naturalmente, aunque este razonamiento está condensado, podemos inferir en su coherencia lógica, ya
que, si no hubiera variedad (ni inconcebible diferencia simultánea con la unidad, como proclama la
armónica filosofía personalista de Mahaprabhu, ¿dónde se reuniría o reconciliaría todo? La unidad es el
conjunto o reunión de las partes, y eso implica la diversidad, la variedad, que no puede ser negada con un
cero absoluto, el cual no existe desde el punto de vista de la concepción o el ideal teísta, donde “Absoluto”
significa “Dios Absoluto,” la Suprema Personalidad de Dios. Sankaracarya sacrificó la pluralidad y aceptó
sólo la unidad. Pero eso es sólo posible en la “concepción cero” (o nulidad), y de allí el concepto del vacío del
budismo y de la escuela mayavadi impersonalista. Sin embargo, como ha expresado Srila Sridhara Maharaja
en otra parte, Sri Chaitanya explicó, “Lo que dio Sankaracharya no es la aceptación apropiada de la verdad
revelada. Tanto la variedad como la unidad deben ser reconocidas.”
3. Pralambhasura es uno de los demonios matados por Balarama, y representa ciertas tendencias bajas en el
alma humana. Aquí sólo se nos da una probadita del néctar. Pero en el nivel de la comprensión superior del
Krishna-lila, los pasatiempos de Krishna en sakhya-rasa con sus amigos vaqueros son muy significativos. Los
jubilosos juegos de Krishna y Balarama en Govardhana, Gokula, Nandagrama y otras áreas trascendentales
de Vraja-mandala, también están llenos de ejemplos virtuosos para todos. Los demonios matados por Krishna
y Balarama representan varios anarthas (tendencias indeseables), las cuales deben ser erradicadas del
corazón del bhakta que desea alcanzar la perfección en el servicio devocional.
Cada asura representa a un anartha específico. Por ejemplo, Putana representa al falso guru; Bakasura a la
hipocresía y la falsedad; Kaliya a la rudeza contra los demás y la impiedad; Sakatasura a los malos hábitos,
la ociosidad y la vanidad; Aghasura al hostigamiento, la malicia; la matanza del demonio Kesi a la
destrucción de la vanidad y sus ramificaciones; Sankakuda al deseo mórbido por la asociación femenina y la
libidinosidad, etc.
Pralambhasura, el demonio matado por Balarama con un soplo feroz sobre su cabeza cuando estaba
siendo raptado, significa el exterminio de la adoración y el honor, que se “cuelga” (pralambha) de la entidad
viviente y obstruye el camino espiritual. También representa al anartha de la corrupción, el libertinaje, el
provecho y prestigio personal. Incluso los devotos avanzados son atacados por esos deseos sutiles por la
adoración (puja), el beneficio personal (labha) y la posición distinguida por la fama (pratistha), que se apegan
o cuelgan (pralambha) de ellos para hacerlos caer. Esos deseos son grandes obstáculos en el sendero del bhakti.
Un devoto debe pasar por muchas pruebas hasta alcanzar la perfección. Pralambhasura trata incluso de
apartar al guru de Krishna por tales deseos. Pero Sri Balarama, la personificación del Dios-servidor (Sri
Guru), elimina esos obstáculos apareciendo en el corazón del devoto humilde y sincero, recordándole que él
está aceptando adoración sólo en nombre de Krishna y que ese honor está únicamente destinado al Señor.
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31

Srila Sridhara Maharaja Pranati
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devam divya tanum suchanda vadanam balarka celañcitam
sandrananda puram sad eka varanam vairagya-vidyambudhim
sri siddhantaniddhim subhati lasitam sarasvataram varam
vande tam subhadam mad eka saranam nyasisvaram sridharam
Ofrezco mis humildes reverencias a Su Divina Gracia Srila Bhakti Raksaka Sridhara Deva
Goswami Maharaja, cuya figura es especialmente bella y bondadosa. El es capaz de presentar las
más elevadas verdades y conclusiones ontológicas en el más agradable estilo poético [kavi-sastranipuna=genio
escritural poético].
Su cuerpo trascendental está decorado con finas vestiduras coloreadas como el sol naciente.
El es almacén espiritual de bienaventuranza concentrada (madhurya-prema) y la firme escogencia y
refugio de los honestos y confidenciales devotos. Su renunciación y conocimiento son comparables
a un vasto océano, siendo recipiente y preservador de todos las ilustres y sublimes conclusiones de
la devoción (bhakti-siddhanta-raksaka).
Ocupado en el servicio devocional puro, luce radiante con las supremas melosidades del
amor conyugal (Radha-manjari-dasyam). El es el más distinguido entre los devotos eruditos. El es mi
único refugio y el más grande general entre los sannyasis absortos en la vida renunciante.
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Lista de otros libros
De y sobre Srila Srila B. R. Sridhar Dev-Goswami:
Protección Exclusiva—Breves Conclusiones de la Vida Devocional
Ocupación Sagrada
El Confort del Hogar—Una introducción a Satisfacción Interna
La Búsqueda Amorosa del Señor por Su Sirviente Perdido
La Búsqueda de Sri Krishna—La Más Bella Realidad
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen I
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen II
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen III
Sermones del Guardián de la Devoción, Volumen IV
Sri Guru y Su Gracia
Sri Sri Prapanna-jivanamartam (Néctar en la Vida de las almas Rendidas)—
Inmortalidad Positiva y Progresiva)
Sri Sri Prema Dhama Deva Stotram (71 versos sánscritos en métrica ‘tunaka’)
Srila Guru Maharaja—Un Resumen de Sus Divinos Pasatiempos y Preceptos
Srimad Bhagavad-gita—(El Tesoro Escondido del Dulce Absoluto)
La Escalera Dorada
El Volcán Dorado del Amor Divino
El Guardián de la Devoción
La Armonía Absoluta
De y sobre Srila Srila B. S. Govinda Maharaja:
El Arbol Benedictino de la Aspiración Divina
El Servidor Divino
La Dignidad del Servidor Divino
Reflejos Dorados
Divino Mensaje
Orientación Divina
Otras Publicaciones:
Mundos Relativos (Por Srila Bhaktisiddhanta Sarasvati Thakur)
Sri Brahma-samhita
Sri Chaitanta Mahaprabhu—Su Vida y Sus Preceptos (Por Srila Bhaktivinoda Thakur)
Sri Chaitanya Sarasvati—(La Voz de Sri Chaitanyadev) # 1
Sri Chaitanya Sarasvati—# 2 (A todo color)
Para obtener estas y otras publicaciones por favor escribir a:
Sri Chaitanya Saraswat Math
Kolergang, P.O. Navadwip,
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Una invitación al Lector
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Srila Bhakti Sundar Govinda
Dev-Goswami Maharaja
Sucesor Sevaite y Presidente-Acharya
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Oración para alcanzar la misericordia de Krishna
En el Prema-bhakti-candrika (1.1), Srila Narottama dasa Thakur nos da la clave para alcanzar la
misericordia de Krishna y el servicio devocional puro (suddha-bhakti):
sri guru carana-padma, kebala-bhakati-sadma,
bando mui sabadhana mate
jahara prasade bhai, e bhava tariya jai,
krsna-prapti haya jaha hate
“Los pies de loto del maestro espiritual son la morada del servicio devocional puro. Yo me
postro ante sus pies de loto con gran respeto y veneración. Mi querido hermano (¡mi querida
mente!), sólo mediante la misericordia del maestro espiritual se puede cruzar el océano del
sufrimiento material y obtener así la divina gracia de Krishna.”
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