Esclavos del franquismo en el Pirineo - Esclavitud bajo el franquismo

periencia de quien ha vivido días en que el hombre ha sido
una cosa para el hombre» (Levi, 1999: 180). Wiesel, en su novela
autobiográfica La noche, al narrar el ingreso en el campo
de concentración se acerca a este dictamen: «Había que arrojar
la ropa al final de la barraca. Ya había allí una gran pila. Trajes
nuevos, otros viejos, sobretodo desagarrados, harapos.
Para nosotros era la verdadera igualdad: la de la desnudez.
Temblando de frío (...). En algunos segundos, habíamos cesado
de ser hombres» (Wiesel, 1986: 46).
La ofensa ante la cual parece naufragar el lenguaje es, en
definitiva, la ofensa de quien barrunta que ha abandonado lo
humano y, violentamente, se adentra solo, desnudo, metamorfoseado,
en lo inhumano. Pero quizás tengamos que arrojar una
sombra de duda a esta forma de plantear el problema que se
acoge a una fórmula más efectista que iluminadora. ¿Es que
acaso es posible dejar de ser humano? ¿Cuál sería el estatuto
ontológico de lo no-humano? ¿Qué aporta realmente la alusión
al «cesar de ser hombres» en la comprensión de la ofensa misma?
El hombre, afirmaba Blanchot (2003), es lo indestructible
que puede ser infinitamente destruido, aquello que sobreviene
a la destrucción misma de lo humano: no hay una esencia de
lo humano que pueda ser transgredida y que nos introduciría
en el seno de lo inhumano, no hay límite para la destrucción de
lo humano, y es la experiencia de esta ausencia de límites lo
que constituye, decíamos, el dudoso privilegio del que ha vivido
el campo de concentración, del que ya sabe que, pese a
todo, pese a haber absorbido “cualquier posible podredumbre”,
sigue siendo humano: se puede matar a un hombre pero
no trasformarlo en algo distinto (Antelme, 2001). Auschwitz es
el nombre, uno de los nombres, de lo que el hombre ha sido
capaz de hacer al hombre. Se sigue siendo hombre y esto es
quizás lo que aumenta el espanto de lo inimaginable, pero quizás
lo inimaginable tampoco pueda ser un camino que deba
ser obligatoriamente transitado porque la remisión a lo inimaginable,
como afirma el propio Antelme, no ayuda a pensar la
ofensa misma: «“Inimaginable” es una palabra que no divide,
que no restringe. Es la palabra más cómoda. Pasearse con esta
palabra como escudo, la palabra del vacío, y ya está; el paso
coge aplomo, se vuelve firme, la conciencia se recupera» (Antelme,
2001: 296). Lo inimaginable dota a la ofensa de un misticismo
que ésta, sin duda, no merece.
Pensar, por ello, la ofensa en tanto que alumbramiento de
una forma ignominiosa de lo humano que puede, pese a su in-
19