ABCDFLOUWP - Nodo 50

En este libro encontrarás
textos propios y ajenos.
El objetivo no es otro que compartir
unas ideas con otras personas.
Quien quiera aproximarse a ciertos
planteamientos anarquizantes, o
buscar material de debate, o
sencillamente ver qué dicen
estxs “colgadxs”,
encontrarán en este libro artesano un
material que consideramos interesante.
Grupo
Chornoe Znamia
SELECCIÓN Y MAQUETACIÓN: GRUPO CHORNOE ZNAMIA
Edición: Ateneu Llibertari del Besòs (Barcelona)
albesos@nodo50.org 2008
A NIQUILEMOS LA EXPLOTACI N
ANIQUILEMOS LA EXPLOTACIÓN
PPALABRAS
ALABRAS PARA EL EL DEBATE YY
SOCIAL..
LA LA CONFLICTIVIDAD SOCIAL
ABCDFLOUWP
NO COPYRIGHT, HAZ LO QUE TE DÉ LA GANA CON ÉL Y SU CONTENIDO.

sobre otra. Pero ese simil no se corresponde con el Estado, porque siempre
en el Estado el individuo está sometido a la voluntad general, no es
libre, no tiene libertad porque sufre la opresión de manera permanente, ya
que “lo que el hombre pierde por el contrato social es su libertad natural y
un derecho ilimitado a todo lo que le apetece y puede alcanzar; lo que
gana es la libertad civil y la propiedad de todo lo que posee”. Bajo el
Estado siempre somos niñxs, porque el padre siempre es el Estado. En
otras palabras, bajo el Estado nunca seremos “Padres”, siempre tendremos
que obedecer, pero eso sí, y aquí reside otra justificación de un prejuicio
suyo, podremos tener derecho a poseer propiedades, lo que no
decía era que estas pueden ser muy desiguales, que existirán jerarquías
sociales de índole económico, y si existen estas jerarquías el privilegio
persiste. Qué tipo de libertad es la que te afirma que eres libre cuando, por
un condicionante económico, puedes vivir peor que cuando en estado
natural, según él, te ves obligadx a asociarte y vivir en comunidad. No me
convence, no “cedería” mi voluntad a esa supuesta “voluntad general”. No
me apetecería ser un esclavo de dicha autoridad, más si entiendo que en
dicha sociedad habrían ricxs y pobres. Para el que está abajo de la jerarquía
social no es buena esa “voluntad general” para sus intereses, a
menos que se le obligue o engañe para tal fin. Aunque, por otro lado,
intenta limitar un poco esa propiedad privada, al igual que muchx izquierdista
y progre trasnochadx de hoy día, cuando afirma sobre la propiedad
de la tierra (para él el nomadismo no era ni tan siquiera tenido en cuenta)
“para autorizar sobre cualquier porción de terreno el derecho del primer
ocupante son precisas (...) que este territorio no esté aún habitado por
nadie (...) que no se ocupe de él sino extensión de que se tenga necesidad
de subsistir (...) que se tome posesión de él, no mediante vana ceremonia,
sino por el trabajo y el cultivo”. ¿Y ese primer ocupante podrá
pagar a gente para que trabajen para él? ¿Cómo se puede decir que es
lo necesario para la subsistencia?. Esto tiene la misma consistencia que
el artículo 47 de la Constitución ¡¡EEEjpppañola!!, ese que se cachondea
en la cara de todxs cuando dice que tenemos derecho a una vivienda
digna... ejem, sobran los comentarios, sólo que las “constituciones” contemporáneas
siguen basándose en el principio abstracto del “contrato
social”...
Si yo estuviese en un estado natural y me ofreciesen esta forma
de “asociación”, no la aceptaría o seguramente de hacerlo la abandonaría
rápidamente, sin embargo y mira por donde, esto no se puede hacer, sería
una auténtica locura, ya que somos libres pero “a fin de que este pacto
social no sea una vana fórmula, encierra tácitamente este compromiso:
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ANIQUILEMOS LA
EXPLOTACIÓN
PALABRAS PARA EL DEBATE Y LA CONFLICTIVIDAD SOCIAL.
Grupo Chornoe Znamia
&
Ateneu Llibertari del Besòs
(Barcelona)
Marzo 2008
1ª Edición
No Copyright

*En este recopilatorio hemos eliminado diferentes
muestras de lenguaje específicamente
masculino porque hoy día nos cagamos en los
géneros normalizados, así que ponemos nuestras
habituales “x” y demás incorrecciones
gramaticales porque nos importa poco lo que
diga la Real Academia de la Lengua o lo que
pensarían lxs autorxs de los artículos y textos.
Grupo Chornoe Znamia
afirmó que “la más antigua de todas las sociedades, y la única natural, es
el de la familia”, mentía descaradamente. Su concepción es patriarcal, eliminando
cualquier tipo de posibilidad de una sociedad matriarcal, igualitaria
o con una socialización en la crianza de la descendencia, es decir, el
cuidado colectivo de lxs niñxs. Sin embargo él defiendía la familia patriarcal
y justificaba la existencia del Estado en un paralelismo: “en la familia
el amor del padre por sus hijos le remunera de los cuidados que les presta,
y en el Estado el placer de mando sustituye a este amor que el jefe
siente por su pueblo”. Es decir, partiendo de un principio patriarcal justifica
el Estado. En otras palabras, es normal que existan las jerarquías
sociales, si existen en la familia es normal que existan en el Estado, y
esto, para él, significa también que se es libre ya que al individuo “no enajenan
su libertad sino por su utilidad”. Me quiere hacer creer que yo acepto
el poder del Estado porque acepto el poder paterno, del macho, del
cabeza de familia. Las mujeres, en fin, mejor ni nombrarlas ya que son,
según él, siervas del hombre... Primero aprende a obedecer en casa, con
la familia, para luego obedecer fuera de ella... Esto es un principio falso.
No puede afirmar que la familia es la sociedad más antigua, no tiene ninguna
prueba, trasportó el modelo imperante en su época y lo trasladó
como principio inmutable de toda la historia y prehistoria humana. Es natural,
y punto, ningún argumento, justificación que no sobrepase la filosofía
barata o lo metafísico. Y de ahí, de esa mentira aparece una de sus principales
bases argumentales... Y siguiendo en el terreno de la metafísica,
afirmó que “Cada uno de nosotros pone en común su persona y todo su
poder bajo la suprema dirección de la voluntad general, y nosotros recibimos
además a cada miembro como parte indivisible del todo”. Yo sólo sé
que si le digo eso a un Mosso d’Esquadra en un test de alcoholemia seguro
que me quitan todos los puntos del carné y me pega una paliza, y me
lo merecería.... ¿Cómo pongo en común mi persona? No sé, quizás en
alguna relación íntima sexual, y común, lo que se dice en común, no sé
yo si es el término correcto. Tal vez hacia referencia a que yo, por ejemplo,
por necesidades vitales, me pongo de acuerdo con otras personas
para resolver problemas... Pues evidentemente, somos seres sociales,
pero no entiendo que para ello necesariamente tenga que ceder mi voluntad
y mi soberanía a algo metafísico (voluntad general), que respeta mi
propia libertad (en teoría), y que en la realidad se plasma en el Estado -o
en la Asamblea- (en el que se basa su modelo democrático). O utilizando
su símil entre la familia y el estado. Yo, como hijo, vivo bajo la tutela de mi
padre y cuando sea adulto tutelaré la vida de mi hijx. Para empezar eso
que afirma no es otra cosa que el Poder, es decir, la opresión de una parte
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“Solidaridad”). Sin embargo, el pensamiento anárquico considera
incompatible tales principios con un análisis, incluso superficial y
simple, de la realidad. Como puede ser elx ser humano libre si
existen relaciones de poder, de explotación, que merman nuestra
capacidad de autonomía, es decir, la capacidad individual de adoptar
unos principios y ser soberanxs sobre el devenir de nuestra
existencia. El Poder, ya sea mediante la acción legisladora de los
estados, de las leyes de Mercado, de las moralinas religiosas y
demás relaciones jerárquicas nos impone lo que está bien y lo que
está mal, eso sí, con todas las buenas palabras y justificaciones más
o menos rebuscadas que tiene a su alcance.
Uno de esos recursos más utilizados y vigentes para justificar
los actuales modelos democráticos no son otros que las diferentes
teorías que nos hablan del concepto del “Contrato Social”,
destacando aún las tesis de Jean Jaques Rousseau, aunque sus
principios contractualistas se pueden encontrar en la mayor parte
del pensamiento que viene de la Ilustración hasta el de nuestros
días.
Rousseau justificó sus tesis en su obra titulada El Contrato
Social, pieza fundamental de una sociedad, para él, libre. En pocas
palabras, parte del principio de que el ser humano es bueno por
naturaleza, e incluso reconoce que en un estado salvaje era libre y
plenamente soberano. Sin embargo, afirma que por ciertas dificultades
en su devenir, llega un punto que la vida salvaje ya no puede
ser viable, por eso, comenta que deben de asociarse las individualidades
que conforman la humanidad. Su modelo ideal es el basado
en el contrato social, que vendría a ser la creación de una voluntad
colectiva que defendiese la libertad de cada persona. Esta
voluntad colectiva partiría del principio que viene dada por la suma
libre de las voluntades individuales. Su formulación criticaría, por lo
tanto, modelos como el del “Antiguo Régimen” en donde la población
era sierva de los monarcas y de la Iglesia, siendo la soberanía
de ambas instituciones de orígen divino. Su modelo se basaría en
una especie de “democracia directa”, partiendo de la soberanía
individual que se cede en favor de una soberanía colectiva, terminando
finalmente por justificar así un modelo estatal de corte
democrático.
Si bien, como mucha teoría, sobre el papel parece muy bonita,
pero analizándola en profundidad se puede apreciar que no es oro todo lo
que reluce. Muchos principios de su teoría son completamente prejuiciosos
y / o que con un mínimo de estudio, al menos desde la óptica actual,
pueden ser perfectamente asumidos como falsos o poco claros. Cuando
PRÓLOGO
No conocemos a nadie que le guste trabajar, quienes afirman que se
sienten realizadxs con su trabajo creemos que mienten, incluso a sí mismxs.
¡Quién puede sentirse realizado bajo una forma de explotación! Nosotrxs, no.
No nos gusta que nos exploten. Y el trabajo es una de las diferentes formas
de explotación.Trabajar significa prostitución, o dicho en otras palabras, mercantilización…
De nuestro tiempo y nuestro cuerpo. Y lo que criticamos es
esta mercantilización, que esconde una de las formas primarias, o dicho de
otra forma, básica de cualquier forma de explotación. Es ese sentimiento creado,
la PROPIEDAD, que nos esclaviza, nos ha esclavizado y seguirá haciéndolo,
a menos que nos pongamos la pilas y luchemos, con los medios que
individualmente y, si se quiere, colectivamente, tengamos a nuestro alcance
sobre el análisis meticuloso o la más completa espontaneidad, no somos vanguardia
de nada ni de nadie, sólo explicamos lo que pensamos, qué cada cual
piense y actúe como quiera.
El mundo de la explotación basada en el trabajo ya no es el viejo
mundo de antaño, en plena efervescencia social. Los últimos choques de clases
entre la burguesía y el proletariado, en el estado español, se produjeron
en los 70 e inicios de los 80. Una gran conflictividad social que en algunos
casos se extendió más allá de los centros de explotación industrial, produciéndose
grandes luchas y movimientos de solidaridad en los barrios, incorporándose
a esas luchas muchas mujeres, tanto las que trabajaban asalariadas,
como las que trabajaban en las casas en el rol clásico patriarcal de mujer
“ama de casa”. Fueron años de conflictividad, de debates ideológicos que
empezaron a cambiar la concepción de la lucha de clases. Sin embargo, este
“asalto proletario”, es, de momento, en el mundo occidental, el último asalto
proletario. En Italia fracasó, en el estado español también, en Francia finalmente
fue aniquilado, así como en distintos lugares del mundo.
Este asalto se inició en la década de los 60 y muere en los 80, tras un
declive arrastrado desde los 70, por diversas causas, que sería un rollazo soltarte
aquí todas ellas, pero podemos ver el caso de la ciudad de Barcelona y
ya nos vale como ejemplo... A inicios de los 70 la ciudad estaba plagada de
fábricas, la población crecía rápidamente tanto en la ciudad como en la llamada
área metropolitana, barrios chabolistas abundaban, al igual que los barrios
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dormitorio para la masa inmigrante, auténticos lodazales y nidos de ratas. La
gente era explotada en las fábricas, en condiciones duras y en algunos casos
aberrantes, así como quienes malvivían en la nada de esos barrios también
eran explotadxs y marginadxs. Esa masa obrera luchó, tenía la esperanza de
que gritando el poder les escucharía. Pidieron reformas, y al calor de esa
movilización social cada actor político entró en juego. En el campo revolucionario
el predominio básico era de raíz reformista, el PSUC era la organización
dominante, y ya por esas fechas CC.OO su satélite. Pero cabe preguntarse
una cosa básica. ¿El PSUC era revolucionario? No, no lo era, sus cúpulas
sabían que con su fuerte implantación podían cosechar “buenas posiciones”
en una futurible Democracia. El PSUC y acólitos supieron sacar a la calle y
desmovilizar eficientemente a gran parte de la clase obrera para sus objetivos,
si bien en el proceso llamado de transición, terminaron siendo timados,
con la irrupción de la UGT, filial del PSOE, y tras comprobarse que muchos
conflictos escapaban de su radio de actuación, gracias a la irrupción de conflictos
obreros autónomos o al leve resurgir de la CNT entre 1976 y 1978 y
otras luchas llamadas por entonces cómo “alternativas” o “marginales”… Se
encontraron debilitadxs en el proceso de transacción de la Transición, aunque
con el paso de los años han “chupado” de la “sopa boba” como las otras
corrientes de pensamiento democrático.
Ya a inicios de los 80 el movimiento obrero estaba tremendamente
debilitado. La conflictividad reciente disminuyó, en gran parte gracias a la integración
de lxs comunistas autoritarixs, la irrupción de la UGT y un sindicalismo
a la europea que se fraguó tras los Pactos de la Moncloa y el “diálogo
social” entre la Patronal y sindicatos, los cuales en la nueva Democracia se
transformaron, a cambio de unos cuantos millones de pesetas y miles de liberadxs,
en una parte más implicada en la gestión y rapiña del Capitalismo. Los
grandes centros obreros, por otro lado, sufrieron las diferentes reconversiones
industriales encaminadas a adaptar el Capitalismo a los nuevos tiempos,
en donde el consumismo debía de ser más importante, afianzarse una “clase
media” para tal fin y minimizar el impacto cuantitativo de las masas obreras.
En otras palabras, las reconversiones industriales tenían el objetivo de transformar
la economía en una más basada en el sector servicios que en el sector
industrial.
Las consecuencias de estas políticas significaron un aumento del
paro tremendo, más si tenemos en cuenta el contexto de crisis internacional
del Capitalismo. El “miedo al paro” amordazó a muchísima gente que había
luchado años atrás. De pensar que gritando el Poder les escucharía pasaron
muchxs a ver la dura realidad: por mucho que gritasen el Poder nunca les
escucharía. En este clima pragmático no fueron pocxs lxs líderes y activistas
de movimientos sociales asamblearios, obreros o marginales (luchas feministas,
antimilitaristas, presxs en lucha, gays y lesbianas, ecologismo…) que
2
YO NO HE FIRMADO EL
CONTRATO SOCIAL
Pese que la mayor parte de la población
en esta época postindustrial y postmoderna
tenga como valor fundamental enriquecerse
a cualquier precio, cierto es que los estados
y el propio Sistema siguen rigiéndose y
justificándose, teóricamente, por los principios
de la
“Libertad”, la
“Igualdad” y la
“Fraternidad” (o
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abandonaron toda lucha o que directamente fueron “tentadxs” por las políticas
de integración del Sistema. Por otro lado los servicios de seguridad supieron
durante la Transición atacar a los movimientos sociales inadaptables a los
nuevos tiempos, los ecos de Vitoria, o sucesos como la quema de la sala
Scala de Barcelona, son sólo algunos ejemplos del uso de la fuerza bruta por
parte del Estado... Se ha escrito ya mucho sobre esto, así que muchxs ya
saben de lo que hablamos, quien no sepa puede siempre instruirse.
El estado español sufrió una transformación muy rápida. Al ritmo que
la importancia cuantitativa obrera disminuía, la clase media fue implantándose
en el marco de una tendencia que venía desde la década de los 60.
Igualmente la llamada sociedad del consumo, pese a la crisis económica,
tímidamente se fue afianzando, cada vez más gente se podía permitir un
coche, una televisión… El control tecnológico igualmente se fue implantando,
no perdiendo el carro de una nueva revolución tecno-industrial el estado español.
Para tal fin tuvo mucha importancia la entrada en Europa en 1986 o la victoria
del Sí a la OTAN, aunque en Catalunya fue mayoritario el NO.
De los años 80, una de las pocas luchas sociales significativas fue el
No a la OTAN, sin embargo el enfoque de esa lucha, básicamente el votar,
afianzaba el control ideológico democrático y tras la derrota electoral, la lógica
democrática forzaba algo así como el “aceptar la derrota e irse a casa”.
La entrada en Europa supuso una inyección constante de dinero a las
arcas del Estado español, si a eso le sumamos el escaparate de los JJ.OO
del 92 en Barcelona o la EXPO de Sevilla del mismo año, podemos ver como
los nuevos ejes económicos postindustriales españoles son el turismo, el sector
del ladrillo y el aumento del sector servicios, reforzándose este proceso de
terciarización con las privatizaciones de grandes empresas estatales, así
como la concentración bancaria y la expansión de empresas del estado hacia
otros mercados internacionales.
Barcelona y su área metropolitana eran en los 70 uno de los mayores
centros industriales de Europa, transformar todo esto a la nueva lógica del
Capital exigía grandes transformaciones y riesgos. Más si tenemos en cuenta
la difícil situación social de esos años, con conflictos importantes que han
sido ninguneados por la Historia oficialista: Harry-Walker, La Maquinista
Terrestre y Marítima, Roca, gasolineras, portuarixs, conflictos vecinales…
Igualmente la irrupción de otros “sujetos” en la conflictividad social también se
empezaba a manifestar. Grupos Autónomos y Libertarios de apoyo a esas
luchas aparecieron en esos años, en muchos casos formados por jóvenes,
adoptando muchos de ellxs la lucha o agitación armada como modelo válido
y lo llevaron a la práctica. En los barrios ateneos libertarios y colectivos de
diferente índole se afianzaban, las luchas de género más allá del igualitarismo
barato tímidamente empezaban a aparecer, la conciencia ecologista también
se manifestaba, así como el antimilitarismo con la aparición del movi-
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miento de objeción de conciencia, así como otros focos de lucha que hasta
entonces permanecían mudos o silenciados tras muchas décadas.
En 1986 Barcelona era una ciudad decadente, la industria tenía
menos peso económico, el paro azotaba las calles, gran parte de la juventud
nacida en los 70 moría en las calles por el fantasma de la Heroína, la delincuencia
era alta y la población reclusa por este mundo basado en la
Propiedad aumentaba de manera constante. Pero la paz social reinaba como
lo demostró la lucha contra el ingreso en la OTAN. Fue la constatación de la
derrota de toda una generación, mientras la nueva generación empezaba a
ser adoctrinada en los centros educativos-domesticadores, por los mass
media o esquilmada por la Heroína y/o atemorizada por el SIDA. Qué quedaba
de todo aquel movimiento social de los 70 en 1986, pues poca cosa. Lxs
autónomxs de carácter obreril estaban casi “extinguidxs”, algunos colectivos
o grupos autónomos, sin embargo, aún existían. En el ámbito más libertario
existían aún algunos ateneos, algunxs jóvenes adscritos a nuevos fenómenos
sociales, como pudo ser el ambiente Punk, manifestaban simpatías o un activismo
libertario, otras luchas más diversas, como el movimiento de objeción
de conciencia, siendo una excepción, se encontraba en una situación mejor
que en los 70. El anarcosindicalismo en los 80 se encontraba en pleno calvario
tras los diferentes procesos de divisiones internas iniciados casi desde su
florecimiento en 1976. En 1986 dos organizaciones se reclamaban como
CNT, en pleitos judiciales, luchas internas, reproches y tácticas y actuación
cotidiana diferenciadas. Mientras, quienes se seguían reclamando anarcosindicalistas,
veían como sus locales se vaciaban de obrerxs.
El verdadero triunfo del capitalismo fue integrar el pensamiento democrático
en la mayor parte de la población. Ya hemos comentado anteriormente
el papel de los sistemas educativos o el control de los mass media, la paz
social en el ámbito laboral, así como la eficiente marginación y criminalización
hacia quienes no aceptasen la nueva lógica capitalista. Tampoco se debe de
menospreciar el tejerazo de 1981, psicológicamente fue una advertencia
clara: si no os gusta lo que tenéis podemos volver al modelo antiguo... Pese
a que el tejerazo era más bien una advertencia a diferentes nacionalismos no
españoles, ya que “el problema obrero estaba solucionado” en 1981, no hay
que olvidar que para una derrotada clase obrera, era un factor más de debilitamiento.
De hecho en los 80 empezó a perderse la conciencia de clase por
la mentalidad capitalista basada en la competitividad, el esfuerzo, la constancia
para lograr, con un poco de suerte o genialidad, ascender socialmente en
esta vida. Y el capitalismo supo atraerse hacia su campo de acción a millones
de personas. En Barcelona esto es un hecho también visible. El nuevo sistema
político capitalista y democrático ha integrado a cientos de miles de personas
de la ciudad mediante algo tan básico como un puesto de trabajo. Es
decir, si sumásemos el número de funcionarixs del Ayuntamiento, de la
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sistemas de control.
En el mismo proceso de llevar a cabo esta lucha en el único modo en
que podemos llevarla a cabo -fuera de y contra toda formalidad e institucionalización-
empezamos a desarrollar nuevas formas de relacionarnos basadas
en la auto-organización, una horizontalidad basada en las diferencias únicas
que nos definen a cada unx de nosotrxs como individuos cuya libertad se
expande con la libertad del otrx. Es aquí, en la revuelta contra nuestra condición
proletaria, donde encontramos ese proyecto positivo compartido que es
diferente para cada unx de nosotrxs: la lucha colectiva por la realización individual.
Willful Disobedience Vol 2. N. 12
http://msnhomepages.talkcity.com/ProjectPl/willfuldisobedience
Traducción Palabras de Guerra
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en los que la rabia de lxs explotadxs ha sido aprovechada para alimentar proyectos
nacionalistas, racistas o religiosos que sirven sólo para reforzar la
dominación son demasiados para contarlos. La posibilidad del fin del actual
orden social es tan grande como nunca antes, pero la fe en su inevitabilidad
no puede seguir pretendiendo tener una base objetiva.
Pero para entender realmente el proyecto revolucionario y empezar el
proyecto de resolver cómo llevarlo a cabo (y desarrollar un análisis de cómo
la clase dominante consigue desviar la rabia de aquellxs a lxs que explota
hacia sus propios proyectos), es necesario darse cuenta que la explotación no
tiene lugar solamente en términos de producción de riqueza, sino también en
términos de la reproducción de relaciones sociales. Independientemente de la
posición de cualquier proletario particular en el aparato productivo, es de interés
para la clase dominante que todxs tengan un rol, una identidad social que
sirva en la reproducción de las relaciones sociales. La raza, el género, la etnicidad,
la religión, la preferencia sexual, la subcultura, todas estas cosas pueden,
efectivamente, reflejar diferencias muy reales y significativas, pero todas
son construcciones sociales para canalizar estas diferencias en roles útiles
para el mantenimiento del actual orden social. En las áreas más avanzadas
de la actual sociedad donde el mercado define la mayoría de las relaciones,
las identidades en gran medida llegan a estar definidas en términos de las
mercancías que las simbolizan, y la intercambiabilidad está a la orden del día
en la reproducción social, al igual que lo está en la producción económica. Y
es precisamente porque la identidad es una construcción social y cada vez
más una mercancía vendible por lo que lxs revolucionarixs deben ocuparse
seriamente de ella, analizada cuidadosamente en su complejidad con el objetivo
preciso de superar estas categorías hasta el punto de que nuestras diferencias
(incluyendo aquellas que esta sociedad definiría en términos de raza,
género, etnicidad, etc.) sean el reflejo de cada uno de nosotrxs como individuos
singulares.
Ya que no hay un proyecto positivo común que se encuentre en nuestra
condición como proletarixs -como explotadxs y desposeídxs - nuestro proyecto
debe ser la lucha para destruir nuestra condición proletaria, para poner
fin a nuestra desposesión. La esencia de lo que hemos perdido no es el control
sobre los medios de producción o de la riqueza material; son nuestras
vidas mismas, nuestra capacidad para crear nuestra existencia en términos
de nuestras propias necesidades y deseos. Por tanto, nuestra lucha encuentra
su terreno en todas partes, en todo momento. Nuestro objetivo es destruir
todo lo que aleja a nuestras vidas de nosotrxs: el capital, el estado, el aparato
tecnológico industrial y post-industrial, el trabajo, el sacrificio, la ideología,
toda organización que trate de usurpar nuestra lucha, en resumen, todos los
Generalitat, de las diputaciones (gobierno central), saldrían un buen pico.
Este “pico” no es otra cosa que un tejido laboral mínimo para establecer una
clase media en virtud de unos salarios por encima de los salarios de talleres
y fábricas, acorde con la nueva lógica consumista. Mientras el ámbito industrial
padecía reconversiones industriales, se extendió un trabajo administrativo,
vía Estado, que en la nueva lógica capitalista significaba crear una mínima
clase media o directamente alta (altos cargos de la administración y políticxs).
Si a esto le sumamos, en ciudades como Barcelona, un evento como
los Juegos Olímpicos en 1992, las posibilidades de un turismo masificado y
diversificado al mismo tiempo aumentaron. De hecho Barcelona desde los
preparativos de los JJ.OO ha vivido en un constante ajetreo urbanístico y económico.
Si miramos desde entonces casi todo el frontal del distrito de Sant
Martí se ha transformado de un litoral decadente e industrial a barrios de
nuevxs ricxs y clase media pujante, las oficinas de diferentes compañías
abundan entre tanta arquitectura postmoderna, los Hoteles de entre 3 y 5
estrellas surgen como champiñones. El Raval es un lugar infestado por la
especulación, en donde el control social ha aumentado exponencialmente y
en donde a lxs vecinxs de toda la vida del barrio se les ha sometido a un constante
mobbing inmobiliario. La zona de Congresos de Montjuich se ha afianzado
en otro eje económico de ferias y congresos internacionales, las infraestructuras,
pese a la inversión constante, se quedan pequeñas cada pocos
años... La especulación urbanística ya azotaba desde los preparativos de
1992, pero el Fòrum 2004 sirvió como nuevo detonante en un clima de por sí
tendente a la especulación urbanísitica. El resultado es una ciudad en donde
un piso que no llega a 100 metros cuadrados se pueda vender en algunas
zonas por más de un millón de euros. En todos estos procesos capitalistas
muchas personas han sabido hacer fortuna. Es mentira afirmar que el
Sistema no da oportunidades de ascensión social, sí que las da, pero todas
ellas conducen a prostituirse por un salario o vivir del trabajo asalariado de
otrxs. Sin embargo para un 70% de la población esto supone vivir por debajo
o muy poco por encima de los 1000 euros al mes. A veces pensamos que el
matrimonio homosexual se ha aprobado, dejando por sentado su labor integradora
como medida “simbólica”, por aquello de que una hipoteca, por
norma general, es mejor hacerla con una pareja (y mejor si estan casadxs),
porque unx sólo es dificil que pueda sobrevivir. Este problema lo está sufriendo
la gente más jóven, extendiéndose el concepto de juventud incluso más
allá de la franja de 35 años. De hecho, si los problemas no son aún más graves
es debido a que la nueva generación suele recibir apoyos familiares. Es
decir, existe un pequeño “colchón” familiar de padres/madres a hijxs. No es
extraño, por lo tanto, que a menos que se viva en pareja y se quiera vivir conjuntamente
e hipotecadxs de por vida, el resto de la juventud viva aún en casa
de sus padres. Aunque también cada vez es más habitual vivir con amigxs, en
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pisos compartidxs o incluso en pisos “patera”. De hecho la expansión económica
de los últimos años en Occidente, sumándose a la difícil y endémica
situación de miseria en la mayor parte de las zonas del mundo, ha provocado
que un estado como el español, que solía tener emigradxs y corrientes migratorias
internas, en apenas dos décadas, a pasado a recibir varios millones de
personas de otra zonas.
Esta llegada masiva de personas es consecuencia de la propia lógica
capitalista, y, por desgracia, ha provocado que, por cuestiones “raciales” o
“étnicas”, existan numerosos ejemplos de racismo y xenofobia, provocando
divisiones entre explotadxs, recelos y prejuicios. Este contingente inmigrante
es el equivalente a la clase obrera de los 70, que en aquel entonces solía
venir principalmente de zonas como el sur peninsular. Ahora vienen de todos
los rincones del planeta. Y Barcelona ha vivido esto de una forma impactante.
En apenas 10 años hemos pasado de unas calles monocolor a pasear por
nuestros barrios y ver diversidad de tonalidades, lenguas, costumbres... Es la
nueva lógica del Capital, del capitalismo global, en dónde todo es mercancía,
incluyendo las personas.
Y si hablamos de las nuevas tecnologías vemos como estamos
inmersxs en una revolución de consecuencias superiores o equiparables a las
revoluciones industriales del XIX, que asentaron las bases del capitalismo del
s.XX. El capitalismo de finales del XX e inicios del XXI es un capitalismo en
exponencial expansión, en donde los estados son parte activa y manifiesta de
estos procesos y en donde el panorama siempre es cambiante. En un plano
local, vemos que la Barcelona de los 70 es diferente a la Barcelona actual. En
las calles de Barcelona la conciencia obrera es minoritaria, incluso movimientos
y luchas sociales que en los últimos años se han manifestado son más
importantes e influyentes que la lucha en el campo laboral. El primerizo movimiento
de objeción de conciencia, tras la propuesta integradora del estado de
crear una prestación social substitutoria (PSS), se radicalizó hacia posturas
insumisas, tanto al servicio militar como a la PSS, y al final ese movimiento
social se puede afirmar que consiguió parte de sus objetivos, ya que esas formas
de trabajo esclavo llamadas servicio militar o prestación social han terminado
desapareciendo, sin embargo esa lucha no significó un riesgo para la
estructura del Sistema ni el fin de los ejércitos, pero si un problema.
Al calor de esta lucha, así como del asociacionismo y colectivos existentes
a finales de los 80 surgió la lucha por la okupación, lucha diversa que
en la ciudad de Barcelona, al abrigo del clima de especulación urbanística y
cientos de propiedades abandonadas o en desuso, con una parte importante
de la juventud marginada, un Poder más preocupado en otros asuntos, así
como a otros factores, encontró un excelente lugar para arraigar, logrando ser
un referente internacional en poco tiempo. La okupación fue vista con despreocupación
en unos inicios por el Sistema, tras los sucesos del desalojo del
permitido un proceso productivo más descentralizado, como porque cada vez
más el tipo de trabajo necesario en las fábricas es en gran medida sólo supervisar
y mantener las máquinas.
A un nivel práctico esto significa que todxs somos, como individuos,
prescindibles para el proceso de producción, porque todxs somos reemplazables,
ese hermoso igualitarismo capitalista en el que todos somos iguales a
cero. En el primer mundo, esto ha tenido el efecto de empujar a un creciente
número de explotadxs a posiciones cada vez más precarias: trabajo temporal,
trabajos en el sector servicios, desempleo crónico, el mercado negro y otras
formas de ilegalidad, indigencia y prisión. El trabajo fijo con su garantía de una
vida un tanto estable - incluso si esa vida no es propia- está dejando paso a
una carencia de garantías donde las ilusiones proporcionadas por un consumismo
moderadamente cómodo ya no pueden seguir ocultando que la vida
bajo el capitalismo siempre se vive al borde de la catástrofe.
En el tercer mundo, gente que ha sido capaz de crear su propia existencia,
aun cuando ésta haya sido en ocasiones difícil, se está encontrando
con que su tierra y otros medios para hacerlo le están siendo arrebatados al
invadir (literalmente) las máquinas del capital sus casas y minar cualquier
posibilidad de continuar viviendo de su propia actividad. Arrancadxs de sus
vidas y tierras, se ven forzadxs a trasladarse a las ciudades donde hay poco
empleo para ellxs. Surgen barrios de chabolas alrededor de las ciudades, a
menudo con una población mayor que la de la propia ciudad. Sin ninguna
posibilidad de trabajo fijo, lxs habitantes de estos barrios de chabolas están
obligadxs a formar una economía de mercado negro para sobrevivir, pero esto
también sirve todavía a los intereses del capital. Otrxs, en su desesperación,
eligen la inmigración, arriesgándose al encarcelamiento en campos de refugiados
y centros para extranjerxs indocumentadxs con la esperanza de mejorar
su condición.
Así, junto con la desposesión, la precariedad y la prescindibilidad son
cada vez más los rasgos que comparten quienes componen la clase explotada
mundial. Si, por un lado, esto significa que esta civilización de la mercancía
está creando en su interior una clase de bárbaros que realmente no tienen
nada que perder en derribarla (y no de los modos imaginados por lxs
viejxs ideólogxs obreristas), por otro lado estos rasgos no proporcionan en sí
mismos ninguna base para un proyecto positivo de la transformación de la
vida. La rabia provocado por las miserables condiciones de vida que esta
sociedad impone puede fácilmente ser canalizada en proyectos que sirven al
orden dominante o al menos al interés específico de alguno u otro de lxs
dominantes. Los ejemplos de situaciones en las pasadas décadas recientes
6 15

había conocido y creado con sus semejantes, la única comunidad que le
queda a la gente que compone esta clase heterogénea es la provista por el
capital y el estado; la comunidad del trabajo y el intercambio de mercancías
decorada con cualquier construcción ideológica nacionalista, religiosa, étnica,
racial o subcultural a través de la cual el orden dominante crea identidades en
las que canalizar la individualidad y la revuelta. El concepto de una identidad
proletaria positiva, de un sólo proyecto proletario unificado y positivo, no tiene
base en la realidad dado que lo que define a alguien como proletarix es precisamente
que su vida le ha sido robada, que ha sido transformadx en un instrumento
en los proyectos de lxs dominantes.
La concepción obrerista del proyecto proletario tiene sus orígenes en
las teorías revolucionarias de Europa y los Estados Unidos (particularmente
ciertas teorías marxistas y sindicalistas). A finales del siglo XIX, tanto Europa
occidental como el este de los Estados Unidos estaban en camino de ser
completamente industrializados, y la ideología dominante del progreso igualaba
el desarrollo tecnológico con la liberación social. Esta ideología se manifestó
en la teoría revolucionaria como la idea de que la clase obrera industrial
era objetivamente revolucionaria porque estaba en posición de apoderarse de
los medios de producción desarrollados bajo el capitalismo (los cuales, como
productos del progreso, se asumía que eran inherentemente liberadores) y
ponerlos al servicio de la comunidad humana. Al ignorar a la mayor parte del
mundo (junto con una porción significativa de lxs explotadxs en las áreas
industrializadas), lxs teóricxs revolucionarixs eran de esta forma capaces de
inventar un proyecto positivo para el proletariado, una misión histórica objetiva.
Que esta se fundamentara en la ideología burguesa del progreso, se ignoraba.
En mi opinión, lxs ludditas tenían una perspectiva mucho más clara,
reconociendo en el industrialismo otro de los instrumentos de los amos para
desposeerles. Con buenas razones, atacaron las máquinas de la producción
masiva.
El proceso de desposesión hace mucho que se ha consumado en
Occidente (aunque por supuesto es un proceso que está ocurriendo en todo
momento incluso aquí), pero en gran parte del Sur del mundo está aún en sus
primeras fases. Sin embargo desde que el proceso comenzó en Occidente
han habido algunos cambios significativos en el funcionamiento del aparato
productivo. Las posiciones cualificadas en la fábrica han desaparecido en
gran parte, y lo que se necesita en un/a trabajador/a es flexibilidad, la capacidad
de adaptarse, en otras palabras, la capacidad de ser una pieza intercambiable
en la máquina del capital. Además, las fábricas tienden a requerir
muchxs menos trabajadorxs para mantener el proceso productivo, tanto a
causa de los desarrollos en la tecnología y las técnicas de gestión, que han
14
cine princesa de 1996 cambió dicha percepción. Se endurecieron las leyes y
la represión empezó a planear en un movimiento diverso que no tardó en ser
el centro de expresión de otras luchas minoritarias. De hecho, sin el movimiento
okupa, seguramente, la conflictividad social en Barcelona hubiese sido
prácticamente inexistente. Ya son más de 20 años que planta cara, aunque
actualmente podemos afirmar que es un movimiento, cuanto menos, estancado
y con un fuerte rechazo social que impide que la crítica radical, que desde
diferentes ámbitos del mismo se realiza, salga de lo que podríamos llamar su
propio gueto. Sin embargo este gueto no es tan minoritario como podemos
muchas veces creer, ciertas luchas, manifestaciones, actos, sabotajes, en
definitiva, focos de conflictividad social, se han ido afianzando y dando muestras
que el tan cacareado fin de la Historia es una patraña más que nos han
intentado vender.
Y así llegamos al 2008. La mayor parte de la población tiene una conciencia
democrático-capitalista, no tanto por el fervor militante que puedan
tener, ya que la mayor parte de la población vive con salarios inferiores a 1000
Euros y en las elecciones los índices abstencionistas son cada vez mayores.
Sin embargo la mentalidad consumista está muy arraigada y toda propuesta
o lucha revolucionaria es vista como algo infantil, ilusoria y sin perspectivas.
Sin embargo existe aún conflictividad social. El propio movimiento okupa y las
luchas que directamente o indirectamente han surgido de él siguen existiendo.
En algunas manifestaciones el movimiento okupa ha llegado a movilizar a
miles de personas (desalojo del cine Princesa, manis de apoyo a la Hamsa o
a La Kasa de la Muntanya, en apoyo a la okupación), en determiandos eventos
capitalistas el conflicto social también se manifestó en las calles (suspensión
de la cumbre del Banco Mundial en Barcelona y actos que se realizaron,
cumbre euromediterranea del 2002...), en manifestaciones antifascistas la
rebeldía también se ha mostrado (ha pasado a la memoria colectiva el de
1999 en Sants)... Es decir, pese al pensamiento único generalizado, es cierto
que ciertas capas marginales o automarginales de la población han mostrado
su rechazo a la explotación cotidiana imperante, y muchas veces la crítica y
la acción han seguido esquemas de base antiautoritaria.
Hoy día en Barcelona vemos que los Centros Sociales Okupados, a
excepción de centros como Can Vies o La Kasa de la Muntanya, son bastante
recientes, ya que cuesta mucho conseguir que una casa o centro social
pueda ser okupado más de un año. La legislación y presión policial más dura,
la cada vez mayor escasez de espacios, así como otros factores han provocado
que okupar sea algo bastante más complicado que hace unos años. Sin
embargo sigue siendo el ámbito en dónde la lucha anarquista y antiautoritaria
ha conseguido mayor influencia social. Los Ateneos libertarios siguen en
decadencia, ya que si algo ha hecho decrecer los ateneos (normalmente en
locales de alquiler) fue la irrupción de los centros sociales okupados. Antiguos
7

ateneos han muerto, de la década de los 70 sólo quedaría como “herencia” el
actual “Espai Obert” o el “Ateneu Enciclopèdic Popular”, sin embargo, en los
últimos tiempos han surgido varios locales nuevos en este ámbito que han
supuesto centros sociales con una mayor estabilidad, provocando que en
algunos de esos espacios se tengan medios mucho más desarrollados que en
los inestables centros sociales okupados. Acercándose a la década de existencia
tenemos el Ateneo Libertario del Besós, el más reciente es el Ateneo
Libertario de Sants. Otros proyectos similares se están formando, sin embargo
otros duraron poco tiempo, normalmente por las dificultades de hacer frente
al pago del alquiler... En el ámbito anarcosindical existe la CGT, proyecto
bastante moderado pero que en algunos momentos puntuales ha protagonizado
algunas luchas a tener en cuenta. Por otro lado la CNT “clásica” existe
por duplicado en Barcelona y su entorno. Luchas internas y sucesos que sirvieron
cómo excusa, forzaron una escisión para unxs, expulsión para otrxs, y
la creación de facto de dos CNT’s, la cerrada y a veces autocomplaciente sector
“federado” en el ámbito estatal (CNT- sector plaza Medinacelli) y otro “desfederado”
(CNT-sector c/ Joaquin Costa).
Es decir, los locales o espacios de encuentro de las luchas antiautoritarias,
en una ciudad de casi 2 millones de personas, enmarcada en una
área metropolitana que supera los 3’5 millones, se pueden resumir en una
veintena de Centros Sociales Okupados, con cierta inestabilidad en el tiempo
y a veces con práctica cotidiana más cercana a una sala de fiestas que a la
de un centro social, algún ateneo libertario o colectivo con local propio, escasos
pero con cierta estabilidad en el tiempo, y los dos locales existentes de
las diferentes ramas anarcosindicales.
Estos son los espacios que tenemos, pero igualmente debemos de
considerar que no existe una linea de actuación claramente hegemónica. No
existe un proyecto que aglutine a toda esta capa de marginales y automarginales
y, por el momento, lo que domina es un marcado relativismo, con unxs
activistas que en muchos casos son, cuanto menos, bastante eclépticos o
ambiguos, en cuanto a su linea de actuación cotidiana. Sin embargo vemos
como existen varios proyectos o formas de lucha diferenciadas.
La corriente que tiene más fuerza es una linea que podríamos calificar
como autónoma-libertaria moderada, que ha encontrado su base activa en
sectores de la CGT, del movimiento okupa y de ciertas asociaciones civiles.
Este proyecto se caracteriza por llevar cierta linea ciudadanista, a veces más
marcada, otras menos, dependiendo de la lucha y el contexto de la misma.
Normalmente su discurso se basa en una crítica contundente en los aspectos
más generales del funcionamiento del Sistema, sin embargo, en el momento
de plantear posibles reivindicaciones, éstas acaban siendo las auténticas finalidades
de la lucha. Por otro lado suelen ser luchas que alardean de su carácter
democrático. En cierta forma la finalidad ciudadanista es una mayor demo-
8
DE PROLETARIO A INDIVIDUO:
HACIA UNA COMPRENSIÓN
ANARQUISTA DE LA CLASE
Las relaciones sociales de clase y explotación no son simples. Las
concepciones obreristas, que están basadas en la idea de una clase objetivamente
revolucionaría definida en cuanto a su relación con los medios de producción,
ignoran la multitud de aquellxs en todo el mundo cuyas vidas les son
robadas por el actual orden social pero que no pueden encontrar sitio dentro
de sus aparatos productivos. Por tanto estas concepciones acaban presentando
una comprensión limitada y simplista de la explotación y la transformación
revolucionaria. Para poder llevar a cabo una lucha revolucionaria contra
la explotación, necesitamos desarrollar una comprensión de las clases tal
como existen actualmente en el mundo, sin buscar ninguna garantía.
De una forma básica, la sociedad de clases es aquella en la que
están quienes dominan y quienes son dominadxs, quienes explotan y quienes
son explotadxs. Este orden social solo puede surgir cuando la gente pierde su
capacidad para determinar las condiciones de su propia existencia. Por tanto,
la característica esencial que comparten lxs explotadxs es su desposesión, su
perdida de la capacidad para tomar y llevar a cabo las decisiones básicas
sobre como vivir.
La clase dominante se define en términos de su propio proyecto de
acumulación de poder y riqueza. Aunque por supuesto hay conflictos significativos
dentro de la clase dominante en cuanto a intereses específicos y competencia
real por el control de los recursos y el territorio, este proyecto de tan
largo alcance que tiene como objetivo el control del poder y la riqueza social,
y por tanto de las vidas y relaciones de todo ser vivo, proporciona a esta clase
un proyecto positivo unificado. La clase explotada no tiene un proyecto positivo
semejante que la defina. En su lugar se define en cuando a lo que se le
hace, lo que se le quita. Habiendo sido despojada de los modos de vida que
13

cracia, ya que consideran que el problema del Sistema no es tanto la
Democracia en sí misma sinó el contexto económico. Mostrándose, por lo
tanto favorables a un sistema con mayor participación democrática y un capitalismo
menos salvaje, en cierta forma, a veces sin saberlo, lxs ciudadanistas
se transforman en lxs nuevxs socialdemócratas... De este ámbito, en los últimos
años, han surgido campañas y luchas como la condonación de la deuda
externa del terecer mundo, movimiento pro-Renta Básica, luchas antiglobalización
(recordemos el extinto Movimiento de Resistencia Global o incluso la
lucha de apoyo a lxs zapatistas), luchas contra la especulación (movimiento
de V de Vivienda) e, incluso, la lucha de lxs inmigrantes sin papeles.
Editoriales libertarias como Virus, entre su material, han publicado bastantes
cosas que han interesado a esta corriente de actuación (aunque en el catálogo
de esta editorial hay bastante diversidad de contenido), y periódicos como
“La Directa” o el madrileño “Diagonal” han sido sus vocerxs. El activismo que
ha llevado esta práctica se ha nutrido de anarcosindicalitas de la CGT,
algunxs cenetistas y parte del movimiento okupa y autónomo, así como ciertos
sectores independentistas radicalizados que han abrazado estos planteamientos.
El proyecto anarcosindical en Barcelona está aún en plena crisis, y el
auge que tiene esta organización en determinadas poblaciones de Catalunya
y otras zonas del estado, acá no se produce. Posiblemente hasta que no exista
un proceso de unificación de los dos sectores, será difícil ver un crecimiento
relativamente importante de su proyecto. Sin embargo vemos como el proyecto
del sector Medinacelli, más centrado en el sindicalismo y bastante apartado
del resto del movimiento antiautoritario, está en franca bancarrota, mientras
que el proyecto más aperturista del otro sector ha significado, como mínimo,
un cierto contacto con el resto de luchas próximas. Por otro lado el proyecto
de la librería “Rosa de Foc”, en el local “desfederado” de c/Joaquin
Costa, ha significado un importante centro de difusión de las ideas anarquistas.
Sin embargo, todos estos sectores parecen carecer de un proyecto claro,
más allá de buscar un cierto crecimiento cuantitativo y esperar algún conflicto
laboral. Sus medios de difusión son las dos “Solidaridad Obrera”, y en el
ámbito estatal el periódico “CNT”. En el ámbito cegetista, el anarcosindicalismo
es una corriente más en el sindicato, refugio, en cierta manera de gran
parte de la izquierda extra-parlamentaria. Su práctica, básicamente ciudadanista.
Numericamente tiene bastante importancia, y en los últimos tiempos
algún conflicto en la órbita de este sindicato ha conseguido movilizar a bastante
gente, como ha podido ser el conflicto de los autobuserxs de Barcelona,
conflicto que se arrastra desde finales del 2007 y que en estos momentos aún
perdura –nota. Estas lineas se escribieron en febrero de 2008-. Sus “portavoces”
son los periódicos “Catalunya” y “Rojo y Negro”.
El proyecto anárquico como tal no existe, existen, sin embargo, mul-
12 9

titud de espacios de debate y de temas para tal fin. Se debate de cualquier
aspecto de la lucha, se cuestiona todo, en definitiva, no existe un proyecto
claro en nada. No hay proyecto insurreccional claro, tampoco uno de carácter
reformista, tampoco se sabe como debe de ser la organización, hay quienes
siguen creyendo en las organizaciones formales, con sus asambleas democráticas,
sus congresos, estatutos y demás parafernalia, otrxs critican que en
el clima formal pueden aparecer liderazgos, abusos y formas de burocratización,
adopotando esquemas que se llaman informales, sin embargo de poco
importa la teoría si, en la práctica, nos encontramos que cualquier proyecto
suele ser torpedeado y criticado antes incluso de que se pueda llegar a alguna
conclusión. Sin embargo no todo es negativo, y de este ámbito empiezan
a surgir campañas cada vez más ambiciosas, fruto de la superación de las
diferencias inherentes a cada grupo, colectivo e individualidades implicadas
en la lucha. Empieza a notarse un cierto pensamiento de aceptar las diferencias
ajenas y empezar a realizar cosas prácticas. Es decir, en otras palabras,
hay ganas de luchar. Diferentes Centros Sociales Okupados, así como
Ateneos, dan muestra de un movimiento anarquista que empieza a ser consistente.
La publicación más conocida en el área metropolitana se podría considerar
que es el periódico “Antisistema”, sin embargo infinidad de zines y
publicaciones, o revistas libertarias dan muestra de la diversidad de propuestas
anarquistas. Sin embargo, podemos destacar dos aspectos que en los últimos
años se han producido en la lucha anarquista. Por un lado la excelente
labor realizada en el campo de internet. Dos webs destacan especialmente,
con un importante número de visitas diarias y una actualización más que envidiable.
Son los portales www.alasbarricadas.org –nacido a raíz de una coordinadora
anarquista contra el Banco Mundial- y www.klinamen.org –portal de una
de las más importantes editoriales antiautoritarias actuales, ubicada en
Madrid-. Estas dos páginas, así como otras de carácter más autónomo o
social, tales como los diferentes Independent Media Center’s o el portal
www.lahaine.org, han logrado que las luchas antiautoritarias de todos los matices
tengan vías de expresión y difusión nuevas, llegando a competir estos
portales con los mass media en internet. Sin embargo el peso de la Televisión
sigue siendo imbatible...
También podemos hablar de la corriente que podríamos calificar
como autónoma. Es decir, desde una base marxista o libertaria, se muestra
contraria a los partidos o sindicatos y favorable a los modelos de organización
asamblearios. Esta base de organización y práctica es visible en campos de
lucha como la okupación. En Barcelona parece existir normalmente una
“Asamblea de okupas”. El propio funcionamiento de muchos de los C.S.O da
muestras de este asamblearismo. Sin embargo es cierto que a veces se han
producido diferentes roces internos debido a la propia metodologia democrática,
criticada en los últimos tiempos por ciertas corrientes de pensamiento
antiasamblearias. Algo similar puede decirse que sucede en otros ámbitos
autónomos de lucha, como puede ser la lucha antipatriarcal. En cierta manera
el ambiente autónomo es tenso, la presión externa es fuerte y muchos de
los proyectos no acaban de cuajar... Pero esto, en el fondo, le ocurre al resto
de las luchas antiautoritarias.
Estamos en una situación histórica muy compleja, y somos gente que
después del fin “de la lucha de clases”, del triunfo del Capitalismo, seguimos
empeñadxs en luchar, en combatir, sin embargo raro es el proyecto de lucha
que consigue resultados positivos, no existe ninguna forma de conciencia
compartida al 100%. El relativismo imperante en la Sociedad también se refleja
en el ámbito de luchas antiautoritarias, y los motivos de concienciación son
muy diversos. En este libro queremos plasmar nuestra visión de la lucha,
apostando por un cierto optimismo, con textos propios y ajenos, con el ánimo
de ofrecer nuestra visión de la lucha en el movimiento de ideas anárquico.
Grup Chornoe Znamia
10 11

veces se inscriben claramente en un contexto determinado, de hecho, en el
estudio del transcurso de nuestra especie tenemos mucho aún que descubrir
como para lanzar análisis o hipótesis creibles. Sin embargo, es cierto que hay
estudios de sociedades concretas en donde las relaciones jerárquicas, según
dichos estudios, son en algunos casos nulas o casi nulas.
El idealismo primitivista peca de querer volver a unos orígenes imposibles,
puesto que difícilmente podríamos volver a una situación sin tecnología,
sin lenguaje, sin sociedad, en fin, porque la inmensa mayoría de la gente,
por no decir toda, sería, hoy día, incapaz de vivir sin tecnología, sin lenguaje
y sin sociedad.
E, incluso, podemos analizar con más detenimiento sus palabras “fetiche”:
civilización, salvajismo, antitecnologismo… ¿Qué son? Sólo son palabras,
y como todas ellas, fruto de la cultura, es decir, construcciones sociales.
Desde el momento que el ser humano construyó el lenguaje, pensó y se
expresó bajo él, murió la posibilidad de volver a esa “edad dorada” primitiva.
Apelar a lo natural, a la Naturaleza, es fundamentar una teoría en una construcción
social. Y en el fondo esto lo hace cualquier propuesta teórica y/o
práctica, así que no hay que reprocharles nada, en todo caso, al igual también
hacen otrxs, afirmar que estan en contra de todas las contrucciones sociales,
y basarse ellxs también en unas. Sin embargo en este idealismo primitivista,
aunque ellxs nieguen en muchos casos “los idealismos”, reside su atractivo.
De hecho en cualquier idealismo revolucionario en el ámbito anarquista existe
un algo, intangible, algo que no se puede expresar con palabras, pero que
todxs aquellxs que han luchado lo han sentido. Lo siente la persona implicada
en la abolición del patriarcado, la que busca la destrucción de todas las
cárceles, quien quiere abolir el trabajo asalariado, quien desea tomar o destruir
los medios de producción, quien lucha por la liberación animal, contra la
destrucción de la “naturaleza”... En defintiva, entre quienes se cuestionan el
poder establecido, las jerarquías sociales existentes y, en síntesis, luchan por
lo que consideran justo. No afirmamos que todxs sientan lo mismo, pero
hablándolo y sintiéndolo en nuestras propias carnes, sabemos que dentro de
nosotrxs existe un deseo, no expresable en palabras, aunque a veces lo focalicemos
en una o varias de ellas, ya sea Libertad, Salvajismo, Igualdad,
Individualidad... Son sólo palabras, pero las ideas que hay detrás, son lo más
real que vamos a sentir en nuestras vidas. Lo importante no son tanto las
palabras como las ideas que hay detrás...
No debemos de caer en el relativismo, el decir que todo vale. No
todas las tácticas, estrategias y teorías son compatibles, y estamos lejos aún
de un discurso hegemónico, y posiblemente no lo logremos nunca. Sin
embargo si que se puede contribuir en el avance de la lucha con debates
basados en el respeto, la autocrítica y a la propia adaptación con la realidad
social. No somos partidarixs del dogmatismo, pero tampoco del relativismo.
62
que sólo por sí puede dar fuerza a los demás, y que quienquiera se niegue
a obedecer la voluntad general será obligado a ello por todo el cuerpo.
Esto significa otra cosa sino que se le obligará a ser libre”. Nunca se
había dicho de una forma tan bonita, “obligar a ser libre”, algo tan sencillo
como la obediencia y sumisión. El palo y la zanahoria, te acercamos a vislumbrar
una utopía de Libertad, pero lo que de verdad nos interesa es que
obedezcas, y si no lo haces, te obligaremos a ello. No especificó cómo se
obliga a alguién a realizar algo en contra de su “voluntad”, pero sólo hay
unos cuantos métodos: la amenaza, el chantaje, el uso de la fuerza bruta
y tantas otras formas de explotación... No es consistente su teoría, y más
tras padecer sus consecuencias históricas.
Otros pensadorxs han corregido algunos aspectos de la obra de
Rousseau, incluso algunxs se han mostrado contrarixs a muchos de los
principios de él. Hobbes, por ejemplo, en su “Leviatán”, partió del principio
de que el ser humano era un “lobo para sí mismo”, malo por naturaleza,
por lo tanto, necesitaba al Estado para poder sobrevivir, ya que, pese a
reconocer su maldad (inherente a la naturaleza humana), no dejaba de
ser un “monstruo” por encima de la maldad individual, conteniendo así los
impulsos salvajes humanos, los cuales, según él, eran horribles. El utilitarismo
de John Stuart Mill nos habló de la Democracia, de que el bien de
la mayoría nos aportaba la felicidad, por lo tanto las sociedades basadas
en la democracia serían justas porque las leyes son realizadas por “la
mayoría”. Kant comentaba aquello de que no se debe de hacer a los
demás lo que uno no quiere para sí mismo, no está mal este principio, en
definitiva es ponerse en la piel del otro, sin embargo afirma que “la razón
humana es una razón legisladora, no sólo trata de entender o interpretar
la realidad, sino de imponerle una normativa referente al comportamiento
humano”. En otras palabras, el Estado, para todxs ellxs y sus seguidorxs
contemporáneos, es útil y necesario. Max Weber sintetiza los postulados
de Stuart Mill y los kantianos para justificar lo mismo de siempre. Hegel se
hizo multitud de pajas mentales para vendernos la moto de que el Sistema
perfecto era estatal, bajo una monarquía parlamentaria... Entre tanta miserable
filosfía es preferible el realismo político de Maquiavelo en su obra “El
Principe”, auténtico manual y libro de cabecera de muchx mandatarix y
carroña que abunda por los parlamentos, que toda la hipocresia ética que
abunda entre lxs justificadorxs de lo existente. Al menos Maquiavelo no
ocultaba que era preferible para el gobernante ser temido y odiado que
caer simpático pero no ser obedecido. La finalidad del Poder no es otra
que la obediencia, sea de la forma que sea.
No existe Libertad porque nuestra soberanía individual ha sido
23

enajenada, y sin libertad individual no puede existir la libertad colectiva.
No existe igualdad porque existen jerarquías sociales en base a criterios
económicos, políticos, religiosos, de género (¿existe el género?, sería otro
debate...), raciales (¿existen las razas?), culturales... No existe la fraternidad
o solidaridad porque ésta no puede exisitir si existe la explotación, y
vivimos en un mundo basado en y por la explotación. La Libertad,
Igualdad y Fraternidad democrática son una gran mentira.
El primer paso de la toma de conciencia anarquista es no “firmar”
el “Contrato Social”.
SEVERO ROSCI
EXTRAÍDO DEL PERIÓDICO ANTISISTEMA, Nº8.
LO NATURAL NO EXISTE
Apelar a la naturalidad de algo, o una vuelta a la naturaleza es imposible.
La cultura lo impide.
Las aportaciones primitivistas a la lucha por la destrucción de la
explotación son remarcables. Dentro del movimiento anárquico, así como en
otros ambientes de marcado carácter antiautoritario, sus planteamientos han
suscitado buenos e interesantes debates y reflexiones. En el ámbito práctico
existe gran diversidad táctica entre quienes se profesan cómo primitivistas.
El problema a nuestro juicio, del primitivismo, es su carácter fuertemente
esencialista. Construye la dicotomía Civilización Vs Naturaleza u otras
análogas, cómo domesticación Vs salvaje, sin embargo parece olvidarse de
algo. No podemos volver, por poner un ejemplo, a ser salvajes, al menos en
el sentido que ellxs plantean. Para el primitivismo la idea de salvajismo es la
vuelta a lo original, a una sociedad idílica, a un nuevo “comunismo primitivo”.
Para sustentar su ideología se basa en ciertos estudios arqueológicos y antropológicos,
que en muchos casos parecen indicar que las sociedades más
antiguas y prehistóricas eran, aparentemente, más igualitarias que las actuales
y con un impacto negativo nulo o casi nulo con el medio que les rodeaba...
Sin embargo, tampoco debemos de olvidar que dichos estudios son aún bastante
discutibles y sujetos a múltiples interpretaciones. Es la basura postmoderna.
Es lo que hay. Y en este ámbito de estudio, el de nuestros orígenes,
hay una gran diversidad de opiniones, porque, ciertamente, no sabemos apenas
nada de los mismos. No sabemos con certeza cuando apareció el lenguaje,
tampoco sabemos cuando apareció exactamente el patriarcado, ni tan
siquiera sabemos cuando aparecieron los primeros estados. La falocracia de
la datación, de buscar orígenes remotos, de la búsqueda del pasado glorioso,
en la mitificación de lo primitivo, hace que el pensamiento primitivista peque
de esencialista.
Sin embargo sí que sabemos que en los estudios de sociedades
pasadas se dan diferentes indicios de formas de explotación. Entonces vemos
que cada sociedad tiene sus peculiaridades, así como similitudes, en referencia
a otras. También podemos ver como hay diferentes procesos que muchas
24 61

voz italiana se acopla a este sentimiento admirablemente:
“Entonces, en el fondo, ¿qué significa esta globalización de la que
tanto hablan? ¿Será quizás el proceso de expansión de los mercados
hacia la explotación de los países más pobres y de sus recursos fuera
de los países ricos? ¿Será acaso la estandarización de la cultura y la
difusión de un modelo dominante? Entonces, por qué no usar el término
civilización que por cierto suena menos amenazante pero que
calza muy bien, sin la necesidad de neologismos. No hay duda que la
“media” -y no solamente los medios- tienen interés en mezclarlo todo
en una muy insípida sopa de anti-globalización. Por lo tanto depende
de nosotros esclarecer las cosas, llevar a cabo las críticas profundas
y actuar consecuentemente”. (Terra Salvaggio, Julio 2000).
Es una batalla por todo o nada. La anarquía es sólo un nombre para aquellxs
que adoptan su compromiso de redención e integridad, y tratan de encarar
qué tanto nos costará llegar allí. Nosotrxs -lxs seres humanxs -anduvimos una
vez por el sendero correcto, si es que debemos creer en lxs antropólogxs.
Por tanto buscamos la posibilidad de volver a ese estado nuevamente.
Es muy posible que sea la última oportunidad que nos queda como especie.
JOHN ZERZAN
LA NO VIOLENCIA ES
PATRIARCAL
El patriarcado es una forma de organización social que produce lo
que reconocemos comúnmente como sexismo. Pero va más allá del prejuicio
individual o sistémico contra las mujeres. Consiste, en primer lugar, en la falsa
división de las personas en dos categorías rígidas (hombre y mujer) que se
afirman como naturales y morales. (Mucha gente perfectamente sana no
encaja en ninguna de estas categorías fisiológicas, y muchas culturas no occidentales
reconocen -y todavía lo hacen, si no han sido ya destruidas- más de
dos sexos y géneros.) El patriarcado intenta destruir, social e incluso físicamente,
a cualquiera que no encaje en una de estas dos categorías o que
rechace este “binarismo de género”. El patriarcado continúa definiendo roles
claros (económicos, sociales, emocionales, políticos) para los hombres y las
mujeres y afirma (falsamente), que estos roles son naturales y morales. Bajo
el patriarcado, la gente que no encaja o que rechaza estos roles de género es
neutralizada mediante la violencia y el ostracismo. Se les hace parecer y sentir
fexs, sucixs, temibles, despreciables, inútiles. El patriarcado es dañino para
todxs, y es reproducido por cualquiera que viva en él. Haciendo honor a su
nombre, pone a los hombres en una posición dominante y a las mujeres en
una posición sumisa. Las actividades y características que están tradicionalmente
asociadas al “poder”, o al menos al privilegio, pertenecen mayoritariamente
a los hombres. El patriarcado otorga casi exclusivamente a los hombres
la habilidad y el derecho al uso de la violencia.
Con el género, como con la raza, la no violencia es una posición inherentemente
privilegiada. La no violencia asume que en lugar de defendernos
a nosotrxs mismxs de la violencia, podemos sufrir la violencia pacientemente
hasta que una parte suficiente de la sociedad pueda ser movilizada a oponerse
a ello pacíficamente (o que podamos esperar a “transformar” cualquier
agresión que nos amenace individualmente.) Muchas de lxs que proponen la
no violencia no la presentarán meramente como una práctica política acotada,
sino como una filosofía que merece penetrar en el mismísimo tejido social
60 25

y arrancar la violencia de raíz en todas sus manifestaciones.
Pero el pacifismo parece no haberle dado a la violencia del patriarcado
su consideración
justa. Después de todo, en las guerras, en las revoluciones sociales y en la
vida diaria, las mujeres y las personas transgénero son, dentro de la sociedad
patriarcal, las receptoras primarias de la violencia.
Si sacamos esta filosofía fuera de la impersonal arena política y la
ponemos en un contexto más real, la no violencia implica que es inmoral que
una mujer se defienda de un atacante o que estudie autodefensa. La no violencia
implica que para una mujer maltratada es mejor marcharse que movilizar
a un grupo de mujeres para darle una paliza y echar al marido maltratador
de casa. La no violencia implica que es mejor ser violada que sacar un
bolígrafo del bolsillo y hundirlo en la yugular del agresor (porque hacerlo
supondría alimentar un supuesto ciclo de violencia y animar futuras violaciones).
El pacifismo simplemente no resuena en las realidades diarias de la
gente, a menos que esta gente viva en una extravagante burbuja de tranquilidad
en la que toda forma de reactiva y pandémica violencia civil haya sido
expulsada por la violencia sistémica y menos visible de la policía y de las fuerzas
militares.
Desde otra perspectiva, la no violencia parece capaz de tratar con el
patriarcado. Al fin y al cabo la abolición del patriarcado requiere formas de
resistencia que enfaticen la curación y la reconciliación. La concepción occidental
de la justicia, basada en la ley y el castigo, es totalmente patriarcal. Ya
los primeros códigos legales definían a las mujeres como propiedades, y las
leyes fueron escritas para hombres que ostentaran bienes, que a su vez fueron
socializados para no tratar con emociones; “los delitos” eran corregidos a
través del castigo más que mediante la reconciliación. Y es más, al patriarcado
no lo sostiene una elite poderosa que deba defenderlo por la fuerza, sino
que lo sostiene todo el mundo.
Dado que la distribución del poder dentro del patriarcado es mucho
más difusa que en el estado o en el capitalismo (por ejemplo, un General que
asesora a una empresa armamentística, posee un poder significativo dentro
del estado y del capitalismo, pero no extrae específicamente del patriarcado
mucho más poder que cualquier otro hombre, excepto quizás el de representar
un rol modélico de virilidad), luchar contra los poderosos o máximos responsables
juega un papel mucho más pequeño. En su lugar, las personas
debemos construir una cultura que nos permita tener una identidad propia en
términos de género y que nos apoye mientras construimos relaciones saludables
y sanamos de generaciones de violencia y trauma. Esto es perfectamente
compatible con el entrenamiento en autodefensa para mujeres y gente
transgénero y ataca a las instituciones económicas, culturales y políticas que
ejemplifican el patriarcado o son responsables de una forma especialmente
26
El periodo postmoderno, de acuerdo con Paul Virilio, corresponde “la era del
súbito final de la industrialización, a toda la destrucción global ocacionada por
el progreso”. Debemos sobrepasar la postmodernidad complaciente y deshacer
tal progreso. La civilización es el fundamento que decide todo el resto.
Como Freud anotara, “existen dificultades en la adaptación a la naturaleza de
la civilización, la cual no dará el paso a ningún intento de reformarla”. Las “dificultades”
provienen del origen de la civilización, como la renuncia forzada del
Eros y de la libertad de los instintos; estas “dificultades” que, como Freud anticipó,
producirán un estado de neurosis universal.
Freud también se refirió al “sentido de culpa producido por la civilización en la
cual se deposita un gran volumen del inconsciente, o aparece como un tipo
de malestar, insatisfacción”. La magnitud del crimen llamado civilización explica
la enorme cantidad de culpa acumulada, especialmente desde que la continua
repromulgación del crimen u ofensa -la curvatura de la libertad de los
instintos- es necesaria para mantener la coerción y la destructividad que la
caracteriza.
Spengler, Tainter y muchxs otrxs comparten la idea de que el colapso es inherente
a las civilizaciones. Puede ser que estemos acercándonos al colapso de
esta civilización más rápido de lo que podemos asimilarlo, con resultados casi
inimaginables. ¿Será posible que junto con ver la rápida degradación del
mundo físico, no veamos también la desintegración del sistema de símbolos
de la civilización occidental? Es posible mostrar lo creíble del hundimiento de
aquello sometido al dominio de la tecnología y el capital de muchas formas.
Weber, por ejemplo, identificó la desfiguración o marginalización de las sensibilidades
ético personales como la consecuencia más significativa del proceso
de desarrollo moderno.
El listado de los crímenes es virtualmente infinito. El interrogante es: si una
vez que la civilización haya caído, nos reciclaremos en otra variante del crimen
original.
Este nuevo movimiento responde con su negativa. Lxs primitivistas obtienen
fuerzas de la convicción de que -aún sin importar lo cruda que se haya convertido
nuestra vida en los últimos diez mil años- durante los casi dos millones
de años que habitamos el planeta la vida humana parece haber sido en
verdad saludable y auténtica. Nos estamos desplazando, quienes formamos
parte de esta corriente antiautoritaria, en la dirección del naturalismo primitivo,
y contra una totalidad que nos aleja de esa condición.
Como bien lo plantea Dario Fo, “Lo mejor de hoy es esta brisa y este fantástico
sol -esos jóvenes que se organizan alrededor de todo el planeta”-. Otra
59

lismo tecnológico y la pérdida de significado en la sociedad nunca ha sido
entendida muy bien por lxs postmodernistas.
Nacido tras la derrota de los movimientos sociales de los años sesentas y de
su empobrecimiento durante las décadas posteriores a la derrota y previas a
la reacción, el postmodernismo es el nombre para la posteridad de sus monstruosos
hechos. Alegres en aceptar el presente como una tecnonatura y tecnocultura,
Donna Haraway epitomiza alx postmodernx vencidx.
La tecnología, parece ser que siempre estuvo; no hay razón para ubicarse
afuera de su cultura; lo “natural” no es más que la perversa naturalización de
la cultura. En resumen, no hay naturaleza que defender, “somos todos
cyborgs3.” Esta instancia es obviamente en beneficio de la guerra contra la
naturaleza; específicamente, de aquellas contra las mujeres, las culturas indígenas,
las especies en extinción; es decir: contra toda forma de vida no creada
artificialmente.
Para Haraway, la próstesis tecnológica “se convierte en una categoría fundamental
para entender nuestro más íntimo ser” en el proceso de fusionarnos
con la máquina. “La tecnociencia es inequívocamente para nosotros ciencia”.
Sin sorprendernos la escritora increpa a quienes resisten a la ingeniería genética,
con la advertencia de que el mundo está demasiado “desordenado,
sucio” para veredictos simplistas sobre las prácticas de tecnociencia. En verdad,
oponerse a eso es algo “estúpido” y “reactivista”.
Lamentablemente son demasiadxs lxs que siguen su senda de capitulación
ante el periplo mortal al que hemos sido forzados. Daniel R. White escribe, en
forma increíble, sobre “una rúbrica postmoderna-ecológica” cuyos pasos
sobrepasan la contradicción entre opresor y oprimido. Para luego reflexionar,
haciendo eco a lo dicho por Haraway, que “todos nos estamos convirtiendo en
cyborgs”. “¿Qué tipo de criatura nos gustaría ser? ¿ Es que acaso queremos
ser realmente criaturas? ¿No sería mejor ser máquinas? ¿En qué tipo de
máquinas nos convertiremos?”.
Michel Foucault fue, obvio es decirlo, la figura clave del postmodernismo, y su
influencia no ha sido para nada liberadora. Foucault termina perdiendo el
camino cuando habla sobre el poder. Concluye afirmando que el poder está
en todas partes y en ninguna. Este argumento facilitó la noción de lo postmoderno,
oponiéndolo a la noción de opresión por encontrarla anticuada. Más
específicamente, Foucault terminó diciendo que resistirse a la tecnología es
inútil, y que además las relaciones humanas no tenían otra escapatoria que
ser tecnológicas.
brutal del mismo. Matar a un policía que viola a trabajadoras sexuales o a personas
transgénero sin techo; prenderle fuego a la oficina de una revista que
conscientemente publicita un estándar de belleza que conduce a la anorexia
y a la bulimia o secuestrar al presidente de una empresa que trafica con mujeres.
Ninguna de dichas acciones priva de la construcción de una cultura de
libertad. Sino que más bien es la gente con poder que conscientemente saca
provecho del patriarcado, la que impide activamente la emergencia de esta
cultura. Valorar relaciones más libres se complementa con una oposición militante
a las instituciones que propagan relaciones explotadoras y violentas.
Atacar a los más notables y probablemente incorregibles ejemplos del patriarcado
es una manera de educar a la gente en la necesidad de una alternativa.
La mayoría del trabajo requerido para superar el patriarcado probablemente
será pacífico, centrado en la construcción de alternativas y la cicatrización de
las heridas provocadas por éste. Pero una práctica pacifista que olvida el uso
de cualquier otra táctica deja sin opción a la gente que necesita protegerse de
la violencia aquí y ahora.
En el caso de la violación y otras formas de violencia contra las mujeres,
la no violencia implica las mismas lecciones que el patriarcado nos ha
enseñado durante milenios: glorificar la pasividad -“poner la otra mejilla” y
“dignificar el sufrimiento”- frente a la opresión. Todas las historias, mandamientos,
parábolas y leyes contenidas en el Antiguo Testamento, uno de los
textos más lúcidos que define cómo conservar y poner en práctica el patriarcado,
aconsejan a las mujeres sufrir pacientemente la injusticia y rezar para
que la divina Autoridad intervenga. (Esta prescripción es parecida a la fe que
tiene el pacifismo en que los medios de comunicación diseminen imágenes
del sufrimiento dignificado para motivar a las autoridades a que ejecuten la
justicia). Dado que el patriarcado prescribe claramente una violencia masculina
unilateral, las mujeres estarían interrumpiendo esta dinámica de poder, no
reforzándola, sino reapropiándose de su capacidad de ejercer violencia. En
este sentido, el hecho de que las mujeres reclamen la habilidad y el derecho
al uso de la fuerza no pone fin por sí mismo al patriarcado, pero es una condición
necesaria para la liberación de género, así como una forma útil de
empoderamiento y de protección a corto plazo.
Las pacifistas y las feministas reformistas han señalado a menudo
que son las personas que practican el activismo militante las que son sexistas.
En muchos casos específicos, dicha acusación ha sido válida. Pero la crítica
frecuentemente se extiende a sugerir que el uso activista de la violencia
es sexista en sí mismo, masculino, o por lo menos privilegiado. Como Laina
Tanglewood explica: “Algunas ‘feministas’ recientes critican que el anarquismo
ha condenado a la militancia a ser sexista y a no incluir a las mujeres...
Esta idea es en realidad la más sexista.” Otras anarquistas señalan que “De
hecho, la masculinización de la violencia, con su velada concomitancia sexis-
58 27

ta y la feminización de la pasividad, realmente se debe más a aquellas personascuya
noción del cambio no incluye la revolución o la aniquilación del
Estado.” De igual forma, ¿qué noción de libertad no incluye la capacidad de
las mujeres para defenderse a sí mismas? Respondiendo a la suposición de
que las mujeres sólo pueden ser protegidas por unas amplias estructuras
sociales, la activista Sue Daniels nos recuerda: “Una mujer puede deshacerse
de un atacante por sí misma... No es en absoluto cuestión de quién sea
físicamente más fuerte; es una cuestión de entrenamiento.” The Will to Win!
Women and Self-Defense, un panfleto anónimo, añade lo siguiente: “Es ridículo
que halla tantas organizaciones de apoyo y orientación para mujeres que
han sido violadas, atacadas y maltratadas, y apenas ninguna que trabaje para
preparar y prevenir que estas cosas sucedan. Debemos rechazar ser víctimas
y deshechar la idea de que debemos someternos a nuestros agresores para
mantenernos alejadas de una violencia aún más extrema. En realidad, someternos
a nuestros agresores sólo contribuirá a una violencia futura contra
otras”.
La idea de que la violencia es masculina, o que el activismo revolucionario
excluye necesariamente a las mujeres, queers y gente trans está,
como otras premisas de la no violencia, basada en un olvido histórico. Se
ignoran las mujeres nigerianas ocupadas en sabotear los yacimientos de
petróleo; las mujeres mártires de la intifada palestina; las guerreras queer y
transgénero de la Stonewall Rebellion; las miles de mujeres que lucharon con
el Vietcong; las mujeres líderes de la resistencia Nativa al genocidio europeo
y norteamericano; Mujeres Creando, un grupo de anarco-feministas de
Bolivia; las sufragistas británicas que generaron disturbios y lucharon contra
la policía. Se olvidan también las mujeres que ocuparon los más altos niveles
de liderazgo al frente del Black Panther Party, las zapatistas, las Weather
Underground, y otros grupos militantes. La idea de que defenderse de algún
modo excluye a las mujeres es absurdo. Ni siquiera la historia del blanco y
pacificado “Primer Mundo” lo corrobora, porque ni el patriarcado más efectivo
que pudiéramos imaginar jamás sería capaz de impedir que toda la gente
transgénero y todas las mujeres lucharan de manera militante contra la opresión.
La gente partidaria de la no violencia que hace una limitada excepción
con la autodefensa porque reconoce hasta qué punto es erróneo decir que las
personas oprimidas no pueden o deben protegerse a sí mismas, no tiene
estrategias viables para tratar con la violencia sistémica. ¿Sirve la autodefensa
para defenderse de un marido maltratador, pero no para hacer saltar por
los aires una fábrica emisora del dióxido que intoxica tu leche materna? ¿Qué
hay acerca de una campaña más coordinada para destruir la empresa a la
que pertenece la fábrica y es responsable de liberar los contaminantes? ¿Es
autodefensa matar al general que envía a los soldados que violan a las muje-
28
debemos permanecer ciegxs a la riqueza multisensorial, a la diversidad y a la
proximidad que la tecnología resta de nuestras vidas. El ciberespacio promete
conexión, poder y variedad a las personas -que nunca habían estado tan
aisladas, tan faltas de poder y estandarizadas-. En cada investigación se confirma
que incluso unas pocas horas en internet producen los efectos antes
mencionados. Pero la tecnología también sirve para extender el lugar de trabajo,
a través de diversos aparatos electrónicos: como teléfonos portátiles o
beepers, y el correo electrónico mantiene a millones “en servicio” sin importar
la hora o el lugar.
¿Cuál es el ethos cultural que ha irrumpido de criticismo y resistencia ante la
legitimación de lo ilegítimo? El postmodernismo ha alcanzado finalmente el
nadir de su bancarrota moral e intelectual.
El postmodernismo
Seyla Benhabib nos provee de una versión completa del pensamiento en tres
hipótesis:
“la muerte del hombre entendido como la muerte de su autonomía, del sujeto
autoreflexivo, capaz de actuar bajo principios; la muerte de la historia, entendida
como la ruptura del interés espistémico en la historia de la lucha de los
grupos que construyen sus narrativas del pasado; la muerte de la metafísica,
entendida como la imposibilidad de criticar o legitimizar instituciones, prácticas
y tradiciones sino a través de la eminente apelación a la autolegitimación
de las narrativas menores”.
Marshall Berman encapsula el postmodernismo como “una filosofía de la desesperanza,
enmascarada como moda intelectualoide radical. (…) es la contrapartida
del colapso de la civilización que nos rodea”.
Lxs postmodernistas defienden la diversidad, diferencia y hetereogeneidad, y
escogen ver una realidad fluida e indeterminada. Un paralelo a esta actitud es
el movimiento de productos no perecibles, que circulan vacíos de significado
en el goblalizado ritmo consumista de comida chatarra. El postmodernismo
insiste en la superficie y se esmera en desacreditar cualquier noción de autenticidad.
Ningún significado es aceptado. Universalidades de todo tipo son despreciadas
en favor de una supuesta particularidad. Por otro lado, el significado de
una tecnología homogeneizante y universal no sólo no se
cuestiona sino que se acepta como inevitable. La conexión entre el imperia-
57

al estado de cosas reinante, ciego a la real colonización de la vida moderna
e incluso menos crítico y descriminatorio que sus trabajos anteriores. Hardt y
Negri hablan por su parte en forma bastante directa: “Seríamos anarquistas si
no tuviesemos que ponunciarnos (…) desde el punto de vista de una materialidad
constituida en las redes de cooperación productiva, en otras palabras,
desde la perspectiva de una humanidad que es contruida productivamente
(…) No, no somos anarquistas sino comunistas”. Animosamente, y para clarificar
este punto, Jesús Sepúlveda observa en un texto complementario a su
ensayo El Jardín de las peculiaridades2 (2002) “la anarquía, los movimientos
sociales y los movimientos indígenas luchan contra el orden civilizado y sus
prácticas de estandarización”.
No todos los anarquistas subscriben la ola de suspicacias acerca de la tecnología
y la civilización. Noam Chomsky y Murray Bookchin –actualmente fallecido-,
en los Estados Unidos, por ejemplo, se aferran al concepto tradicional
de desarrollo progresivo. El corazón marxista del anarcosindicalismo tipifica
esta adhesión y se disipa entre sus camaradas de izquierda.
Marx, que sabía muy bien sobre el impacto del proceso productivo y su curso
destructivo como división del trabajo, no obstante creyó -o quiso creer- que la
dinámica tecnológica debilitaría al capitalismo. Sin embargo”no todo lo que es
sólido” se va a “derretir en el aire”; por el contrario, se convierte en lo que
siempre fue. Y esto es tan cierto para la civilización como para el capitalismo.
La civilización tiene hoy la forma que la tecnología le asigna, inseparable del
resto del orden social -el paisaje mundial del capital-y encarna y expresa sus
más profundos valores. “Nos queda solamente la condición tecnológica”, concluye
Heidegger, cuya formulación fue en sí suficiente para exponer el mito de
la supuesta “neutralidad” de la tecnología.
Desde el origen de la división del trabajo hasta la actualidad, la tecnología ha
sido una hipótesis, reprimida como un objeto de cuidado. Al punto que la tecnologización
generalizada caracteriza el mundo y representa el aspecto más
dominante de la vida moderna. Pero el velo se ha levantado. La colonización
tecnológica -invasora de la vida cotidiana- y el sistemático desplazamiento del
medio físico no pueder ser ignorados u ocultados. Un vendaval de interrogantes
lo emplazan.
La salud es uno de ellas, en la medida que somos testigos del resurgimiento
y multiplicación de enfermedades -cada vez más resistentes a la medicina
industrial que proclama haberlas erradicado-. Los antidepresivos, por su
parte, muestran el aumento de síntomas como la tristeza, la depresión, la
ansiedad y la desesperación; mientras, al mismo tiempo, se supone que
res en una zona de guerra? ¿O deben las pacifistas permanecer a la defensiva,
sólo respondiendo a ataques individuales y sometiéndose a sí mismas a
la inevitabilidad de tales ataques hasta que la táctica no violenta haga cambiar
de alguna forma al general o provoque el cierre de la fábrica, en un futuro
incierto?
Aparte de proteger al patriarcado de la oposición militante, la no violencia
también ayuda a preservar las dinámicas patriarcales dentro del movimiento.
Una de las mayores premisas del presente activismo anti-opresión
(nacido del deseo común de promover movimientos más libres y empoderados
y de evitar el cuerpo a cuerpo ampliamente contenido por dinámicas de
opresión y de descuido que invalidó las luchas de liberación de las generaciones
previas) es que las opresivas jerarquías sociales existen y se reproducen
a sí mismas en el comportamiento de toda persona y deben ser superadas
tanto interna como externamente. Pero el pacifismo prospera evitando la
autocrítica. La mayoría de nosotrxs estamos familiarizadxs con el estereotipo
parcialmente justificado de la auto-complacencia, la auto-celebración de activistas
no violentxs que “personifican el cambio que desearían ver en el
mundo” hasta tal grado que en sus mentes ellxs personifican todo lo correcto
y bonito. Un seguidor de una organización pacifista exclamó, en respuesta a
críticas entorno al privilegio, que el líder de raza blanca y género masculino
perteneciente a un grupo, posiblemente no podía ejercer un privilegio por ser
blanco y por ser hombre ya que se trataba de una buena persona, como si la
supremacía blanca y el patriarcado fueran asociaciones enteramente voluntarias.
En tal contexto, ¿con qué facilidad podría un grupo con un liderazgo predominantemente
masculino, entendido como la personificación del ideal no
violento, a resultas de su participación en un impresionante número de huelgas
de hambre y sentadas, ser movilizado contra comportamientos opresivos,
contra la transfobia o contra el abuso sexual?
La tendencia del pacifismo a evitar la autocrítica no es sólo típica, es
funcional. Cuando tu estrategia para vencer proviene de “capturar y mantener
la superioridad moral como una ventaja frente a nuestros oponentes” es necesario
retratarte a ti mismx como moral y a tu enemigo como inmoral. No cubrir
fanatismos y dinámicas opresivas frente a líderes y miembros del grupo es
simplemente contraproducente para tu estrategia escogida. Cuánta gente
sabe que Martin Luther King Jr. trató a Ella Baker (quien es la responsable
general de la construcción de la -Southern Christian Leadership Conference
[SCLC], mientras King era todavía inexperto como organizador) como a su
secretaria; y se rió en la cara de algunas mujeres de la organización cuando
sugirieron que el poder y el liderazgo deberían ser compartidos; dijo además
que el rol natural de las mujeres era la maternidad, y que ellas, desafortunadamente,
se veían “forzadas” a ocupar las posiciones de “maestro” y “líder”; y
echó a Bayard Rustin de su organización porque Rustin era gay? Pero enton-
56 29

ces, ¿por qué estos factores, ampliamente disponibles cuando convertimos a
King en un icono, conllevarían el encubrir tales faltas retratándolo como un
santo? Para el activismo revolucionario, de todos modos, la victoria llegará a
través del empoderamiento y del uso de mejores estrategias para combatir el
estado y sobrevivir a la represión. Tal vereda requiere constante evaluación y
autocrítica.
A menudo preexisten asunciones sexistas que pintan a los grupos
militantes más sexistas de lo que en realidad son. Por ejemplo, las mujeres
eran, efectivamente, excluidas de las posiciones de liderazgo en el SCLC de
King, cuando por el contrario las mujeres (por ejemplo, Elaine Brown) a veces
alcanzaron las más altas posiciones en el Black Panther Party [BPP]. Aún así
es el BPP, y no el SCLC, el que se alzó como el paradigma del machismo.
Kathleen Cleaver lo refutó cuando dijo: “En 1970, el BPP tomó una posición
formal en la liberación de la mujer. ¿Hizo el congreso de los Estados Unidos
la más mínima declaración acerca de la liberación de la mujer?”
Frankye Malika Adams, otra Pantera, dijo: “Las mujeres organizaron
bastante la BPP. No sé cómo consiguieron ser un partido de hombres o pensaron
como si lo fueran)”. Resucitando una historia más rigurosa del Black
Panther Party, Mumia Abu Jamal documenta que fue, de alguna forma, “un
partido de mujeres”. No obstante, el sexismo persistió entre los Panteras,
como persistió en cualquier ambiente revolucionario, y en cualquier otro segmento
de la sociedad patriarcal de hoy en día. El patriarcado no puede ser
destruido de la noche a la mañana, pero puede ser gradualmente vencido por
grupos que trabajan para destruirlo. El activismo debe reconocer al patriarcado
como el principal enemigo y abrir espacios en los movimientos revolucionarios
para mujeres, gente queer y gente transgénero para constituirse como
fuerzas creativas a la hora de dirigir, asesorar y reformular la lucha (mientras
también se da apoyo a los esfuerzos de los hombres para entender y contrarrestar
nuestra propia socialización). Una evaluación honesta muestra que no
importan nuestras intenciones, queda mucho trabajo por hacer para liberar el
movimiento del control de las manos de los hombres y para encontrar formas
más saludables y reconfortantes para tratar con patrones de abuso en las
relaciones, sociales o sexoafectivas entre miembrxs del movimiento.
Casi todas las discusiones tácticas o estratégicas en las que he participado,
fueran éstas militantes o pacifistas, han sido atendidas y dominadas
abrumadoramente por hombres. Lejos de mantener que las mujeres y la
gente transgénero son de algún modo incapaces de participar en un amplio
espectro de opciones tácticas (o incluso de discutirlas), haríamos bien en
recordar las voces de aquellas que han luchado -violentamente, de manera
desafiante, efectivamente- como revolucionarias. Con este fin: Mujeres
Creando es un grupo anarco-feminista de Bolivia. Sus componentes se han
dedicado a campañas de grafitis y campañas antipobreza. Protegen a la
lización aparececería recién alrededeor de 9.000 años atrás. Un lapso empequeñecido
por las miles de generaciones humanas que disfrutaron lo que se
podría llamar estado natural de anarquía. La ortodoxia general en la literatura
antropológica, incluyendo los textos universitarios, retrata la vida fuera de
la civilización como aquella donde se goza de mucho tiempo para el ocio, un
modo igualitario de distribución de comida y convivencia, relativa autonomía
e igualdad de sexos y ausencia de violencia institucionalizada.
Lxs humanxs usaban el fuego para cocinar vegetales fibrosos hace dos millones
de años, y navegaron en altamar por lo menos 800. 000 años atrás.
Tenían un nivel de inteligencia igual al nuestro y disfrutaban de una esplendorosa,
pacífica adaptación al mundo natural como nunca la hemos vuelto a ver.
Allí donde los textos de estudio solían hacer la pregunta retórica de por qué
el homo sapiens se demoró tanto en adoptar la domesticación y la agricultura,
ahora se interrogan sobre las razones reales de haberlo hecho.
A medida que los frutos tanto negativos como terminales de la tecnología se
tornan más nítidos, el viraje hacia una política anticivilización, luddista, cobra
cada vez más sentido. No sorprende detectar su influencia, por ejemplo, en la
jornada de protesta masiva en Genova -contra el G8, o grupos de los ocho
países más poderosos-, en julio de 2001. Más de 300.000 manifestantes se
apoderaron de las calles dejando un saldo de 50 millones de US$ en daños.
El gobierno italiano responsabilizó al Bloque negro anarquista, y particularmente
a su concepción primitivista, por el elevado nivel de manifestación.
Una tarea urgente
¿Cuánto tiempo más tenemos para hacer algo para salvar la biósfera y la
humanidad? Las viejas ideas son equivalentes a sus deacreditados esfuerzos
por liderar este mundo, convertido en una red masificada de producción y
extrañamiento. Lxs anarquistas verdes o primitivistas prefieren la tesis de una
comunidad radical y descentralizada donde se conozcan cara a cara, basándose
más en lo que la naturaleza pueda darnos y no en qué tan definitiva
pueda ser la dominación de la naturaleza. Nuestra visión, por razones más
que obvias, se enfoca contra el dominio de la tecnología y el capital.
La izquierda ha fracasado monumentalmente, en términos del individuo y en
términos de la naturaleza. Al mismo tiempo, la distancia entre la izquierda y el
nuevo movimiento anarquista se amplía. Pierre Bourdieu y Richard Rorty, por
citar un ejemplo, esperaron absurdamente por un conexión rejuvenecida entre
intelectuales y sindicatos, como si esta quimera pudiera de alguna forma cambiar
algo al nivel básico. Jurgen Habermas -Between Facts and Norms-
(Jurgen Habermas, Entre hechos y normas) produce una suerte de apología
30 55

protestatario del Primer Mundo y las luchas de los pueblos indígenas para
mantener su integridad contra el capital usurpador y la tecnología.
Todo ello nos plantea una interrogante de suma importancia sobre este movimiento
y su “amenazante” conexión con los siglos de luchas contra el imperio
en el mundo aún no industrializado. Es decir: si tiene una
orientación anarquista en ascenso, ¿en qué consiste este anarquismo?
Creo que es perfectamente claro que se está convirtiendo en algo que no
forma parte de la izquierda tradicional. Hasta ahora los movimientos modernos
anticapitalistas aceptan en sus bases constitutivas la expansión de los
medios de producción y la continuidad del desarrollo tecnológico. Hoy surge
una negación explicita a esta orientación produccionista. En consecuencia, se
trata del ascenso de una nueva tendencia anarquista.
El movimiento anarco-primitivista -o simplemente primitivista- entiende que
para develar las razones de la sombría realidad actual, se requiere una auscultación
de las instituciones que universalmente se han dado por indiscutibles.
A pesar de que lo posmoderno proscribe la investigación crítica sobre el
origen de estas instituciones, la nueva perspectiva anarquista plantea incluso
a la división del trabajo y la domesticación como causas fundamentales de la
precariedad que gravita sobre nuestra existencia.
La tecnología -es decir un sistema basado en una mayor división del trabajo
y especialización- es también el motor de una cada vez más poderosa tecnologización
de las condiciones de vida en el mundo. La civilización, que llega
cuando la división del trabajo alcanza la etapa en que produce domesticación,
es vista a su vez como muy problemática. En todas partes a lo largo de la historia
la domesticación de animales y plantas fue asumida como algo obvio, en
la actualidad esta lógica se observa con mayor detención. Detenernos, por
ejemplo, en el significado de las expresiones ingeniería genética y clonación
humana, es comnprenderlas como parte implícita del movimiento hacia la
dominación de la naturaleza, es decir, la domesticación. Aunque resulte evidente
que este alcance crítico despierte más interrogantes de los que responde,
el desarrollo de una conciencia anarquista que se enfila hacia respuestas
definitivas no puede retroceder.
No se puede volver a la vieja, fallida izquierda. En este punto ¿quién no es
capaz de darse cuenta que algo distinto se necesita con urgencia?
Una de las fuentes de inspiración de la anarquía primitivista es el cambio
paradigmático, notorio en las últimas décadas, de los estudios de antropología
y arqueología en relación a la vida social durante la “prehistoria”. La civi-
gente de la violencia policial durante las manifestaciones. En su acción más
dramática, se armaron con cócteles molotov y cartuchos de dinamita y ayudaron
a un grupo de granjeros indígenas a tomar un banco para demandar que
les perdonaran la deuda que les estaba matando de hambre a ellxs y a sus
familias. En una entrevista, Julieta Paredes, una miembro fundadora,
explica los orígenes del grupo: “Mujeres Creando es una “locura” iniciada por
tres mujeres [Julieta Paredes, María Galindo y Mónica Mendoza] desde la
arrogante, homofóbica y totalitaria izquierda de la Bolivia de los ochenta... La
diferencia entre nosotras y aquellos que hablan acerca del derrocamiento del
capitalismo es que todas sus propuestas para una nueva sociedad provienen
del patriarcado de izquierda. Como feministas, en Mujeres Creando queremos
revolución, un cambio real del sistema... He dicho ya antes y quiero repetir
que no somos anarquistas por Bakunin o la CNT, sino más bien por nuestras
abuelas, y esta es una hermosa escuela de anarquismo”
Sylvia Rivera, una drag queen puertorriqueña, habló acerca de su
participación en la rebelión de Stonewall en 1969, provocada tras la redada
policial, en el Stonewall Bar en Greenwich Village de la ciudad de Nueva York,
con el fin de acosar a la clientela trans y queer.
“No aceptaremos más mierda de ésta. Hemos hecho mucho por otros movimientos.
Llegó el momento. En primera línea estaban los gays de las calles
de Village y la gente sin techo que vivía en el parque de Sheridan Square frente
al bar, después las drag queens y todo el mundo detrás nuestro... Estoy
encantada de haber estado en los disturbios de Stonewall. Recuerdo que
cuando alguien lanzó un cóctel Molotov, pensé:’¡Dios mío, la revolución finalmente
está aquí!’ Siempre creí que tendríamos que defendernos. Estaba
segura de que nos defenderíamos. Solo que no sabía que iba a ser esa
noche. Estoy orgullosa de mí misma por haber estado allí aquella noche. Si
me hubiera perdido ese momento, me habría sentido de algún modo dolida
porque fue entonces cuando vi cómo cambiaba el mundo para mí y para mi
gente. Aunque claro, todavía queda ante nosotras un largo camino por recorrer”.
Ann Hansen, una revolucionaria canadiense, cumplió siete años de
condena en prisión por estar involucrada en 1980 en los grupos clandestinos
Direct Action y la Wimmin’s Fire Brigade, que, entre otras acciones, pusieron
una bomba en la fábrica de Litton Systems (fabricante de componentes para
misiles navales) y lanzaron bombas incendiarias en una cadena de tiendas de
pornografía que vendía vídeos retratando violaciones. De acuerdo con
Hansen: “Hay muchas formas diferentes de acción directa, algunas más efectivas
que otras en diferentes momentos de la historia, pero en conjunción con
otras formas de protesta la acción directa puede hacer más efectivo el movimiento
por el cambio abriendo caminos de resistencia que no son ni fácilmente
absorbidos ni fácilmente controlables para el estado. Desgraciadamente, la
54 31

gente dentro del movimiento debilita sus propias acciones cuando fracasa en
el entendimiento y el apoyo de las diversas tácticas disponibles... Nos hemos
vuelto pacíficxs”.
Emma Goldman, nacida en Rusia, -la anarquista americana más
famosa-, participó en el intento de asesinato del empresario del acero Henry
Clay Frick en 1892; partidaria de la Revolución Rusa y una de las primeras
críticas con el gobierno leninista, escribe así acerca de la emancipación de las
mujeres: “La historia nos cuenta que toda clase oprimida se gana la verdadera
liberación de sus amos a través de sus propios esfuerzos. Es necesario
que la mujer aprenda esta lección, que se dé cuenta de que no alcanzará su
libertad hasta que alcance el poder para realizarla”.
Mollie Steimer fue otra inmigrante anarquista rusa en América. Desde
muy joven, Steimer trabajó con Frayhayt, un periódico anarquista en yiddish
de Nueva York. En la portada del mismo aparece este lema: “La única guerra
justa es la revolución social”. Desde 1918 en adelante, Steimer fue arrestada
y encarcelada repetidamente por hablar claro en contra de la Primera Guerra
Mundial o en apoyo de la Revolución Rusa, que, en aquel tiempo, antes de la
consolidación leninista y las purgas, tenía un componente significativamente
anarquista. En un juicio declaró: “Para el cumplimiento de esta idea (el anarquismo),
consagraré toda mi energía y, si es necesario, daré mi vida por ello”.
Steimer fue deportada a Rusia y luego encarcelada
por los Soviets por su apoyo a lxs anarquistas presxs allí.
Anna Mae Pictou-Aquash fue una mujer Mi’kmaq y una activista del
American Indian Movement (AIM). Después de enseñar y orientar a la juventud
Nativa, y “trabajar con las Boston’s African American and Native American
Communities”, se unió a la AIM y se involucró en la ocupación de 71 días del
Wounded Knee en la reserva de Pine Ridge en 1973. En 1975, en relación a
un periodo de brutal represión, durante el cual al menos 60 miembros y partidarixs
de la AIM fueron asesinadxs por paramilitares equipados por el FBI,
Pictou Aquash estuvo presente en un tiroteo en el que dos agentes del FBI
fueron asesinados. En noviembre de 1975, fue declarada fugitiva por evadir
comparecencias ante el juzgado con los cargos de tenencia de
explosivos. En febrero de 1976, fue encontrada muerta con un disparo en la
nuca; el forense apuntó como causa de la muerte “hipotermia”. Tras su fallecimiento,
se supo que el FBI la había amenazado de muerte por no delatar a
otrxs activistas del AIM. Durante toda su vida, Pictou-Aquash fue una activista
y revolucionaria muy comprometida: “Esta gente blanca piensa que el país
les pertenece -no se dan cuenta de que si están ahora en el cargo correcto
es solamente porque son más numerosos-. El país entero cambió con sólo un
puñado de peregrinxs harapientxs que vinieron aquí en 1500. Se puede coger
a un puñado de indixs harapientxs para hacer lo mismo; yo intenté ser unx de
esxs indixs.”
rápido crecimiento, así como con el ímpetu profundo del movimiento social
rejuvenecido.
Al mismo ritmo en que los signos vitales de la vida en el planeta empeoran a
toda escala, las mentes brillantes debieran poner atención y buscar soluciones.
Pero, en cambio, la mayor parte de ellas encuentra infinitos modos de
ponderar la paralizante dicotomía civilización versus naturaleza, incapaces de
llegar a una conclusión por lo demás inevitable. Durante la modernidad, un
puñado de individuos perspicaces comenzó este cuestionamiento.
Horkheimer concluye que la dominación de la naturaleza -y de los humanos,
en consecuencia- es la razón instrumental que conlleva tal dominación y proviene
de las “capas más profundas de la civilización”. Bataille comprende que
“en el mismo movimiento con que el individuo niega la madre naturaleza, abre
el camino a la subyugación”.
Por fin la necesaria reacción
Después de casi 30 años de ausencia vemos renacer los movimientos sociales.
Impulsados e informados por la crisis planetaria, alcanzan una profundidad
de comprensión y análisis más aguda que la de aquellos les precedieron
en los años sesentas. Para usar el término adecuado, este nuevo movimiento
es por esencia “anarquista”. Fue partir de noviembre de 1999, cuando la
protesta militante contra la Organización Mundial del Comercio (OMC) irrumpió
en las calles de Seattle (EEUU), que la orientación antiglobalista de la
lucha se hizo cada vez más evidente.
“El anarquismo es la perspectiva dominante dentro del movimiento”, señaló
Barbara Epstein, en 2001 en un artículo. Esther Kaplan lo documenta en
febrero de 2002. Escribe:”desde que pasaron los hechos de Seattle, cada vez
más activistas, sin mucha fanfarria, se han ido identificando explícitamente
como anarquistas, mientras que los colectivos con esa perspectiva brotan por
todas partes (…) El grupo marginal anarquista está convirtiéndose en el centro
mismo del movimeinto”. David Graeber lo expresa sucintamente: “El anarquismo
es el corazón del movimiento, su alma; la fuente de la mayoría de lo
que es nuevo y esperanzador”.
Henry Kissinger calificó las protestas de 1999/2000 como “señales de alerta”
de un “peso político potencial” en los países industrializados del Tercer
Mundo, y tambien como una amenaza al sistema mundial. El informe de la
CIA Global Trends 2015 (Tendencias globales 2015), que se hiciera público en
la primavera de 2000, predice que el mayor obstáculo a la globalización en el
nuevo milenio provendrá de la probable acción conjunta entre el movimiento
32 53

Se informa que el volumen de conocimientos se duplica casi cada cinco años;
sin embargo en este mundo crecientemente tecnificado y homógeneo la
“siempre eterna” realidad sigue adelante sin objeción, al menos hasta ahora.
En la novela de Michel Houellebecq de 1998, Les Particules Elémentaires -un
bestseller en Francia- se captura la triste, desilusionada modernidad en la que
la clonación viene a ser como una redención. La civilización en sí misma ha
fracasado y la humanidad termina liquidándose sometida por completo a la
dominación. No puede ser más a tono con el total fiasco y cínico zeitgeist postmoderno.
La cultura de los símbolos atrofió nuestros sentidos, reprimió nuestra experiencia
no mediatizada, y nos condujoó, como predijo Freud, a un estado de
“infelicidad interna permanente”. Hemos sido rebajados y empobrecidos al
punto que estamos forzadxs a preguntarnos porqué la actividad humana se
ha vuelto tan hostil a la humanidad –sin mencionar su enemistad hacia otras
formas de vida en el planeta-.
Dos libros publicados hace poco: All Connected Now: Life in the First Global
Civilization (Todos conectados ahora: la vida y la primera civilización global) y
What Will Be: How the New World of Information Will Change Our Lives (El
mundo de la informática cambiará nuestras vidas) expresan desde sus mismos
títulos el sometimiento a una cada vez más estandarizada e infeliz problemática.
Estos trabajos reflejan el agotamiento de la creatividad y la bancarrota
moral de una era que la masiva deshumanización y la rampante destrucción
de la naturaleza se producen con el objeto de alcanzar frutos en sus proyectos
interrelacionados.
Entre los años 1997 y 1998 -y por muchos meses- se vio en el cielo del sudeste
asiático una humareda: el producto de cuatro millones de hectáreas de
bosques quemados. Cuatro años después, en el este de Australia, cientos de
incendios consumieron sus bosques durante varias semanas, después de
que algunos adolescentes decidieran prenderles fuego. En EEUU los niveles
de contaminación del agua de napas subterráneas y suelos aumentan por
efecto de la concentración de antidepresivos en la orina humana. La alienación
en la sociedad y el aniquilamiento de las comunidades de plantas y animales
se suman a una macabra, trabada danza de violencia que amenaza la
salud y la vida.
La existencia progresivamente cosificada incapacita cualquier cosa o sujeto
que ose ponerla en duda. ¿De qué otra manera podemos dar cuenta de la
asombrosa naturaleza complaciente del posmodernismo, alérgica a cualquier
interrogante sobre los elementos básicos que constituyen la malevolencia
tecno-capitalista? Sin embargo las interrogantes emergen con un perfil de
52
Rote Zora (RZ) fue un grupo alemán de guerrilla urbana de feministas
antiimperialistas. Junto a las aliadas Células Revolucionarias, llevaron a cabo
más de doscientos ataques, mayoritariamente poniendo bombas, durante los
70 y 80. Apuntaron hacia pornógrafos; empresas explotadoras; edificios
gubernamentales; compañias que traficaban con mujeres para ser esposas,
esclavas sexuales y trabajadoras domésticas; entre otras cosas. En una
entrevista anónima, integrantes del Rote Zora explicaron: “las mujeres del RZ
empezaron en 1974 poniendo una bomba en el Tribunal Supremo en
Karlsruhe porque queríamos la abolición total de la ‘218’ (la ley del aborto)”. A
la pregunta de si la violencia daña al movimiento tanto como sus bombas, respondieron:
“Zora 1: ¡Que daña al movimiento! Hable en todo caso de la instalación
de la represión. ¡Las acciones no dañan al movimiento! Todo lo contrario,
pueden y deben apoyarlo de una forma directa. Nuestro ataque contra los
traficantes de mujeres, por ejemplo, ayudó a exponer a la luz pública sus
negocios, a amenazarlos, y ahora ellos saben que tienen que anticiparse a la
resistencia de las mujeres si quieren seguir adelante con sus negocios. Estos
“caballeros” saben que tienen que prever la resistencia. A esto lo llamamos el
fortalecimiento de nuestro movimiento. Zora 2: Hace ya mucho tiempo que la
estrategia de la contrarrevolución ha comenzado a dividir totalmente al ala
radical del resto del movimiento aislándolos para debilitar al movimiento entero.
En los 70 tuvimos la experiencia de lo que significa que sectores de la
izquierda adopten la propaganda del estado, cuando empiezan a presentar a
aquellxs que luchan de manera autónoma como lxs responsables del estado
de persecución, destrucción y represión. No solo confunden la causa con el
efecto, sino que implícitamente justifican el estado de terror. Por lo tanto, son
ellxs mismos quienes debilitan sus propias posiciones. Estrechando el marco
de las protestas y las resistencias...”. La entrevista prosiguió planteando la
siguiente cuestión: “¿Como pueden las mujeres no autónomas, no radicales,
entender lo que queréis? Las acciones armadas tienen un efecto “ahuyentador”.
Zora 2: Quizás es temible que la realidad del día a día sea cuestionada.
Las mujeres a las que desde pequeñas se les ha machacado la cabeza con
la idea de que son víctimas se vuelven inseguras si tienen que enfren- tarse
al hecho de que las mujeres ni son víctimas ni son pacíficas. Esto constituye
una provocación. Aquellas mujeres que experimentan su falta de poder con
rabia pueden identificarse con nuestras acciones. Dado que cada acto de violencia
en contra de una mujer crea una atmósfera de amenaza contra todas
las mujeres, nuestras acciones contribuyen, incluso si sólo apuntan al responsable
individual, al desarrollo de una atmósfera de ‘¡La resistencia es posible!’”.
Hay, sin embargo, mucha literatura feminista que niega los efectos
empoderadores (e históricamente importantes) de la lucha militante en el
movimiento de mujeres y en otros movimientos, ofreciendo en su lugar un
33

feminismo pacifista. Las feministas pacifistas apuntan al sexismo y al machismo
de ciertas organizaciones militantes de liberación, a las cuales deberíamos
dirigirnos para que lo reconozcan. El argumentar en contra de la no violencia
y en favor de una diversidad de tácticas no debería implicar en absoluto
un acuerdo con las estrategias o culturas de grupos militantes del pasado
(por ejemplo, la postura machista del Weather Underground o el anti-feminismo
de las Brigatte Rosse). Pero el hecho de tomarnos seriamente estas críticas
no impide que señalemos la hipocresía de las feministas que censuran
encantadas el comportamiento sexista de lxs militantes y a la vez lo cubren
cuando son pacifistas lxs que lo cometen -por ejemplo, deleitándose con el
cuento de que Gandhi aprendió de su mujer la no violencia, obviando los
inquietantes aspectos patriarcales de su relación.
Algunas feministas van más allá de las críticas específicas y tratan de
forjar un enlace metafísico entre el feminismo y la no violencia: esta es “la
feminización de la pasividad” antes mencionada. En un artículo publicado en
el periódico de Berkeley Peace Power Carol Flinders cita un estudio de los
científicos de la Universidad de California (UCLA) afirmando que las mujeres
están programadas hormonalmente para responder al peligro no con el mecanismo
del “ataca o corre”, el cual se atribuye a los hombres, sino con el mecanismo
de “cuida o entabla amistad”. De acuerdo con estos científicos, las
mujeres, en un estado de amenaza, “calman a lxs niñxs, alimentan a todo el
mundo, difuminan la tensión y conectan con otras mujeres”. Este tipo de ciencia
sensacionalista ha sido una herramienta favorable para reconstituir el
patriarcado mediante la supuesta prueba de la existencia de diferencias naturales
entre hombres y mujeres; la gente está demasiado predispuesta a olvidar
principios matemáticos básicos con tal de poder entregarse a un mundo
tan bien ordenado. A saber, dividiendo arbitrariamente a la humanidad en dos
partes (hombre y mujer) basadas en un número muy limitado de características
invariablemente producirán diferentes resultados que funcionan como
cánones para cada parte. La gente que no sabe que un resultado extraído a
través de tal operación aritmética no expresa, sino que oscurece la diversidad
de las partes, declara felizmente que dichas partes son categorías naturales
y continúan haciendo sentir a la gente como antinatural y anormal si no encajan
con el cánon de la parte que les corresponde (No quiera Dios que encajen
con el resultado de la parte opuesta. ¡Hagamos una pausa para brindar
por la imparcialidad de la Ciencia!). Pero Flinders no se contenta con detenerse
aquí, con el estudio implícitamente transfóbico y esencializador del género
de la Universidad de California. Prosigue hurgando en “nuestro remoto
pasado pre-humano. Entre lxs chimpancés, nuestras más cercanas relaciones,
los machos patrullan el territorio en el que las hembras alimentan a las
crías... Las hembras raramente están en estos frentes; ellas se dedican más
al típico cuidado directo de su descendencia.” Flinders afirma que esto mues-
EL CREPÚSCULO DE LAS
MÁQUINAS
Ha pasado tiempo desde que W.H. Auden lo resumiera con estas palabras:
“La situación de nuestra época nos persigue como en un crimen escalofriante”.
En la actualidad la crisis se manifiesta y profundiza en todas las esferas.
Las condiciones recrudecen y ninguna de las respuestas de antaño permanece
ya en pie. Una amiga y vecina suele hablarme -con elocuencia y discernimiento-
sobre el trato con lxs otrxs, aconsejando recordar que todxs tenemos
en algún modo el corazón partido.
¿Será posible que haya todavía quienes no sepan cuál es la dirección a la que
el sistema mundial -y esta sociedad en particular- nos lleva? El calentamiento
global, una de las funciones de la civilización industrial, liquidará la biosfera
mucho antes que acabe este siglo. Las especies se extinguen en todo el
planeta a un ritmo acelerado. Avanzan “zonas muertas” en el océano. El aire
y el suelo son envenenados progresivamente, los bosques tropicales sacrificados
y todo lo demás que deviene con ello.
Niñxs, incluso de dos años, son medicados con antidepresivos; paralelamente
los desórdenes emocionales de la juventud se han más que duplicado en
los últimos 20 años y la tasa de suicidios adolescentes se triplicó desde la
década 1971/80. Un estudio reciente señala que casi un tercio de lxs estudiantes
de secundaria beben alcohol por lo menos una vez al mes. Lxs investigadorxs
concluyen que “entre menores de edad el consumo de alcohol
alcanza en EEUU proporciones epidémicas”.
La mayor parte de las personas consume alguna droga para soportar su vida
cotidiana contra el telón de fondo de los brotes homicidas en los hogares,
escuelas y centros de trabajo. Uno de los últimos cuadros patológicos -entre
muchos otros- corresponde al infanticidio perpetrado por lxs padres. Una
panoplia de estremecimiento y fenómenos horrorosos que emanan del corazón
de la sociedad en desintegración. Hemos heredado un paisaje de vacío,
codicia, estrés, aburrimiento, ansiedad en la cual nuestra naturaleza humana
se degrada en la misma proporción de lo que queda vivo en el mundo natural.
34 51

tra que “dedicarse al combate directo nunca ha constituido un rasgo especialmente
adaptativo para las mujeres” y “las mujeres tienden a acercarse a la no
violencia desde frentes distintos e incluso a vivir la no violencia de forma bastante
diferente”. Flinders está cometiendo otro disparate en nombre de la ciencia,
a parte de estar asumiendo un tono destacablemente sexista.
Primeramente, el determinismo evolutivo que usa ni es escrupuloso ni se
puede probar; su popularidad proviene de la utilidad de crear una coartada
para las estructuras sociales históricamente opresivas. Incluso en este marco
dudoso, Flinders es inexacta en sus asunciones. Lxs humanxs no se desarrollaron
a partir de lxs chimpancés; más bien ambas especies se desarrollaron
a partir de una misma predecesora. Lxs chimpancés son tan modernxs como
lxs humanxs y ambas especies han tenido la oportunidad de desarrollar adaptaciones
en el comportamiento que divergen del ancestro común. No estamos
más atadas a las divisiones de género de lxs chimpancés de lo que ellxs lo
están a nuestra propensión a desarrollar listas de palabras inmensas para
oscurecer la verdad del mundo que nos rodea. En segundo lugar, a través del
mismo camino que la llevó a afirmar la tendencia femenina a la no violencia,
Flinders se ha encontrado con la afirmación de que el rol natural de las mujeres
es confortar a lxs niñxs y alimentar a todo el mundo lejos de las lineas del
frente. Flinders ha demostrado marcada aunque accidentalmente, que el
mismo sistema de creencias que dice que las mujeres son pacíficas, también
dice que el rol de las mujeres es el de cocinar y criar niñxs. El nombre para
este sistema de creencias es el de patriarcado.
Otro artículo de una feminista académica se pone esencialista en
menos que canta un gallo. En el segundo párrafo de “Feminismo y No
Violencia: Un Modelo Relacional” (Feminism and Nonviolence: A Relational
Model), Patrizia Longo escribe: “Años de investigación (...) sugieren que a
pesar de los problemas potenciales que supone, las mujeres han participado
de forma consistente en la acción no violenta. Sin embargo, las mujeres eligen
la no violencia no por desear mejorarse a sí mismas a través de un sufrimiento
añadido, sino porque la estrategia encaja con sus valores y recursos”.
Constriñendo a las mujeres a la no violencia parece que las feministas
pacifistas deban también constreñir nuestra definición de los “valores y
recursos” de las mujeres; definen qué rasgos son esencialmente femeninos
encerrando a las mujeres en un rol falsamente identificado como natural, y
dejan fuera a las que no encajan con ese rol.
Es difícil cuantificar cuantas feministas aceptan hoy en día las premisas
del esencialismo, pero parece que un amplio número de feministas de
base no aceptan la idea de que el feminismo y la no violencia estén o deban
estar inherentemente vinculados. En un foro de discusión on line, decenas de
mujeres que se autodefinen como feministas respondieron a la cuestión:
“¿Existe un vínculo entre la no violencia y el feminismo?”. Una mayoría de las
50 35

presentes, algunas pacifistas, otras no, expresaron la creencia de que las
feministas no necesitan apoyar la no violencia. Un mensaje lo resumió de la
siguiente manera: “Todavía existe una presión sustancial dentro del feminismo
que vincula a las mujeres a la no violencia. Pero existen también un montón
de feministas ahí fuera, entre las que yo misma me incluyo, que no quieren
verse a sí mismas automáticamente incluidas en una postura (esto es, la
no violencia) simplemente por nuestros genitales o por nuestro feminismo”.
Peter Gelderloos
Traducido por :
RIOT IN TRANSLATION (Sara y Miriam).
DESTROY THE ©OPYRIGHT
Nota editorial. Se han suprimido las “notas” del original por cuestiones
de espacio.
36
truyen palacios y viven en tugurios, que cultivan el trigo y no pueden quitar
el hambre a sus chicxs; unx de la muchedumbre anónima y envilecida que
se yergue un segundo al recibir el golpe delx amx, pero que se somete
todos los días, se conforma con el estado social, actual y, depuesta su
momentánea actitud, tolera, ayuda y ejecuta todas las infamias, todas la
bajezas.
No productorxs, es cierto, pero no cómplices. No productorxs, sí;
ladronxs si queréis -si vuestra poltronería tiene necesidad de otra ruindad
para consolarse,- pero no esclavxs. Desde hoy, cara a cara, mostrando los
dientes alx enemigx.
Desde hoy, temidxs y no humilladxs.
Desde hoy, en estado de guerra contra la sociedad burguesa.
Todo, en el actual mundo capitalista, es indignidad y delito; todo nos
da vergüenza, todo nos causa náuseas, nos da asco.
Se produce, se sufre y se muere como un perro.
Dejad, al menos, al individuo la libertad de vivir dignamente o de
morir como persona, si vosotrxs queréis agonizar en esclavitud.
El destino de la humanidad, se ha dicho, es aquel que ella misma
se sabe forjar; y hoy no hay más que una alternativa: o en rebeldía o en
esclavitud.
“BRIAND” (SEVERINO DI GIOVANNI)
49

No hay duda alguna que son parásitos, pero lo que nadie podrá
hacer es llamarles esclavxs. Lxs esclavxs, en cambio, en su gran mayoría,
son también parásitos mucho más costosxs que aquellxs. Y el parasitismo
de esta mayoría de productorxs es mucho más inmoral, cobarde y humillante
que aquel de lxs expropiadorxs.
¿Llamaréis productorx, trabajadorx honradx o parásitos a aquelx
que está empleadx en la fabricación de joyas, de tabaco, de alcohol, u ocupado
nel far la ... serva al prete? (N. de R. “hacerle de sirvienta al cura”).
Se me dirá que este parasitismo también es impuesto, que la necesidad
de vivir nos obliga, a pesar nuestro, a someternos a esta actividad
negativa y dañosa.
Y con esta pobre excusa, con este cobarde pretexto se gana el pan
nuestro, en forma vergonzosa y hasta criminal. Verdadera complicidad en el
delito; criminalidad no inferior a aquella de lxs primeros responsables: lxs
burguesxs.
Y después de todo, ¿podréis negar que el rehusarse a colaborar en
los embrollos de este régimen criminal, no es mucho más anárquico que el
primero? ¿Podréis negar, acaso, que los dos tercios de la población de
nuestras metrópolis sean parásitos?
Es innegable que si por productorxs se calculan sólo aquellos que
están ocupados en una producción verdaderamente útil, la humanidad, en
su gran mayoría, se debe considerar parásita. Trabajéis o no trabajéis, si no
formáis parte de la categoría de lxs campesinxs o de las pocas categorías
verdaderamente útiles, no podéis ser más que parásitos, aunque os creáis
trabajadorxs honradxs.
Entre el parásito-trabajadorx que se somete a la esclavitud económico-capitalista
y elx expropiadorx que se rebela, prefiero a este último. Este
es un rebelde en acción, el otro es un rebelde que ladra, pero ... no muerde,
o morderá solamente el día de la santísima redención.
Dividido el esfuerzo entre toda la colectividad, dos o tres horas de
trabajo, al día, serían suficientes para producir todo lo que se necesitaría
para llevar una vida holgada. Tenemos, por lo tanto, derecho al ocio, derecho
al reposo. Si el presente sistema social nos niega este derecho es preciso
conquistarlo por cualquier medio.
Es triste, en verdad, el tener que vivir del trabajo de otrxs. Se prueba
la humillación al sentirse igualadxs a lxs parásitos burguesxs, pero se
saborean también grandes satisfacciones.
Parásitxs sí; pero no se beben las amargas heces de la sabida vileza,
de la consentida expresión, no se sienten los tormentos de saberse unx
de aquellxs que, humilladxs van uncidxs al carro delx triunfadorx, regando el
camino con su propia sangre; unx de aquellxs que ofrecen riquezas a lxs
parásitos y mueren de hambre sin osar rebelarse; unx de aquellxs que cons-
EL DERECHO AL OCIO Y
A LA EXPROPIACION
INDIVIDUAL.
Tu haces un trabajo que te gusta, que tienes una ocupación independiente
y a quien el yugo delx patrónx no molesta mayormente; tú también
que te sometes resignadx o cobarde en tu calidad de explotadx: ¿cómo
te atreves a condenar así, tan severamente, a aquellxs que han pasado al
plano de ataque en contra delx enemigx?
Una sola cosa te queremos decir: “¡Silencio!”, por honestidad, por
dignidad, por fiereza. -¿No sientes el sufrimiento de ellxs? ¡Cállate!- ¿No tienes
la audacia de ellxs? Entonces, otra vez ¡cállate!
Cállate, porque tú no sabes las torturas de un trabajo y de una
explotación que se odian.
Desde hace mucho tiempo se viene reclamando el derecho al trabajo,
el derecho al pan, y, francamente, en el trabajo nos estamos embruteciendo.
No somos más que lobxs en busca de trabajo, -de un trabajo duradero,
fijo- y a la conquista de él se encaminan todos nuestros afanes.
Estamos a la pesca continua, obsesionante del trabajo. Esta preocupación,
esta obsesión nos oprime, no nos abandona nunca. Y no es que se ame al
trabajo. Al contrario, lo odiamos, lo maldecimos: lo cual no impide que lo
suframos y lo persigamos por todas partes. Y mientras imprecamos en su
contra, lo maldecimos también porque se nos va, porque es inconstante,
porque nos abandona -después de un breve tiempo: seis meses, un mes
una semana un solo día. Y he aquí que transpuesta la semana, pasado el
día, la búsqueda empieza de nuevo con toda la humillación que ella entraña
para nuestra dignidad de personas; con el escarnio que implica a nuestras
hambres: con la befa moral nuestro orgullo de individualidades conscientes
de este ultraje, relajándonos y pisoteando nuestros derechos rebeldes, de
anarquistas.
Nosotrxs, anarquistas, sentimos la humillación de esta lucha para
huirle al hambre y sufrimos la ofensa de tener que mendigar un pedazo de
pan que nos es concedido de cuando en cuando como una limosna y a condición
de renegar o poner en el desván de los trastos inútiles nuestro anar-
48 37

quismo (si no queréis usar de medios ilegales para defender vuestro derecho
a la vida, sólo os quedará como lugar de reposo el cementerio), y sufrimos
más, porque tenemos conciencia de la injusticia que se realiza en contra
nuestra. Pero donde se agranda nuestro sufrimiento hasta adquirir caracteres
trágicos, es al desentrañar la vergonzosa comedia de la falsa piedad
que se desarrolla a nuestro derredor, mordiéndonos de rabia por nuestra
impotencia y también por sentirnos un poco viles -vileza que es a veces justificada,
pero que casi siempre no tiene justificación alguna frente a esta inicua
y cínica hipocresía que nos hace pasar a nosotrxs, trabajadorxs, como
lxs beneficiadxs, cuando somos lxs benefactorxs; que nos coloca en situación
de mendigxs a quienes se quita el hambre por misericordia, mientras,
que en realidad somos nosotrxs lxs que damos de comer a todxs lxs parásitxs
y les procuramos el bienestar de que gozan: que consumimos nuestras
vidas entre los horrores de las privaciones, para saturar de goces las de
ellxs, para permitir sus expansiones, sus placeres, -su ocio,- teniendo conciencia
del despojo a que se nos somete. Quiere prohibirsenos hasta el
poder sonreír ante las maravillas de la naturaleza, porque se nos considera
como instrumentos, nada más que como instrumentos para embellecer su
vida parasitaria.
Nos damos cuenta de toda la insensatez de nuestros afanes; sentimos
lo trágico, mejor dicho lo ridículo de nuestra situación: imprecamos,
maldecimos, nos sabemos locxs y nos sentimos viles, pero todavía continuamos
bajo la influencia (como cualquierx mortal) del ambiente que nos
circunda, que nos envuelve en una malla de frívolos deseos, de mezquinas
ambiciones de “pobres cristos” que creen mejorar un poco sus condiciones
materiales, intentando arrancar de entre los dientes de lxs lobxs -de los que
poseen y defienden la riqueza- una migaja de pan que no se consigue más
que al elevado precio de nuestra carne y de nuestra sangre dejadas en los
engranajes del mecanismo social.
Y, a pesar nuestro, por necesidad o sugestión colectiva, nos dejamos
arrastrar por el torbellino de la locura común. Y rotas, en nosotrxs, las
fuerzas que nos mantienen íntegrxs en nuestra conciencia que ve claro en
las cosas y sabe que no lograremos nunca por este camino destrozar las
cadenas que nos mantienen esclavxs, porque no se destruye la autoridad
colaborando con ella, ni se disminuye el poder ofensivo del capital ayudando
a acumularlo con nuestro trabajo, con nuestra producción; rotas estas resistencias,
decía, comenzamos a acelerar el paso y bien pronto veloz carrera,
loca carrera sin sentido ni fin, que no nos conduce más que a soluciones
transitorias, siempre vanas e inútiles.
¿Qué decir? ¿Avidxs de ganancia? ¿Sugestión del ambiente?
¿Insensatez? De todo un poco, aunque bien sabemos que con nuestro trabajo,
bajo las condiciones del sistema capitalista, no resolveremos ningún
sé muy bien que existe gran parte de compañerxs que cree sinceramente
que estos actos son nocivos a los fines inmediatos de nuestra propaganda.
Cuando hablo de mala fe, quiero señalar a aquellxs anarquistas tan sectarixs
y tan individualófobxs, que a cada acto de expropiación empiezan por
llamarlo “robo”, queriendo con esto negar al gesto cualquier base social y
éticamente justificable desde el punto de vista anarquista, para asociarlo y
ponerlo en común con todos aquellxs individuos vulgares e inconscientes
(en gran, parte también excusables porque son productos genuinos del presente
sistema social) que hacen elx ladrónx con la misma indiferencia que
harían elx verdugo si esta última profesión les procurase aquello que buscan.
Sin embargo, yo estoy bien lejos de justificar siempre y en todas las
circunstancias alx expropiadorx. Una cosa que encuentro condenable en
cierto número de expropiadorxs, es la corrupción a que se entregan cuando
un buen golpe les ha salido bien. En ciertos casos, lo admito, la crítica y la
condenación están bien justificadas, pero a pesar de todo esto, ella no
puede llegar más allá de aquella hecha al buenx trabajadorx que consume
su sueldo en borracherías y prostíbulos, hecho que, desgraciadamente, ocurre
todavía y demasiado frecuentemente entre lxs nuestrxs.
Ha sido dicho por ciertos críticos que la apología del acto individual
engendra en ciertxs anarquistas el utilitarismo mezquino, una mentalidad
estrecha y en contradicción con los principios de la anarquía, suposición tan
antojadiza como decir que cada anarquista que tenga contacto con elementos
no anárquicos, acaba por pensar en forma antianárquica.
Pero hay una cosa que no quiero olvidarme de decir, y es la siguiente:
siendo la expropiación un medio para substraerse individualmente a la
esclavitud, los riesgos deben ser soportados individualmente, y los compañeros
que practican la expropiación “per se” pierden todo derecho -aunque
exista para las otras actividades anarquistas, y yo no lo creo- a reclamar la
solidaridad de nuestro movimiento cuando caen en desgracia.
La intención mía en este estudio no es la de hacer la apología de
éste o de aquel hecho, sino la de llegar a las raíces del problema, la de
defender el principio y el derecho a la expropiación, y el mal uso que ciertxs
expropiadorxs hacen del fruto de sus empresas, no destruye el hecho
mismo, como el hecho de que existan perfectxs canallas que se llaman
anarquistas, no destruye el contenido ideológico de la anarquía.
Examinemos una más grave acusación, la condena máxima: aquella que
sostiene que los actos de expropiación individual atentan contra los principios
anarquistas.
Se ha llamado a lxs expropiadores, parásitos, ¡y es cierto! Son parásitos;
no producen nada. Pero son parásitos involuntarixs, forzadxs, porque
en la presente sociedad, no puede haber más que parásitos o esclavxs.
38 47

que deben efectuar algunas categorías de obrerxs (y digo “categorías” porque
hay varixs obrerxs que no conocen la bestialidad y el peligro terrible de
ciertos trabajos ejecutados por otrxs trabajadorxs), no solamente implican
una verdadera esclavitud, sino que se asemejan a un verdadero suicidio.
En el fondo de las minas, al lado de las máquinas monstruosas, en
las infernales fundiciones, en medio de los productos malsanos, la muerte
está siempre en acecho. Cuerpos que se vuelven tísicos, pulmones envenenados,
miembros lacerados, cuerpos curvados, ojos privados de la luz eterna,
cráneos aplastados, he ahí lo que lxs honradxs trabajadorxs, a millares
ganan con el sudado pan. Y ninguna piedad para ellxs, ninguna moral, ninguna
religión para conmover alx aprovechadorx que junta sus millones amasados
con diarios crímenes cometidos para obtener un poco más de beneficio,
para llevar a sus cajas unos centavos más.
¡Es necesario, por lo tanto, rodearlo de nuestra ternura, vaciar nuestro
depósito lacrimógeno ante la mala fortuna que puede caer sobre la cabeza
de algunx de ellxs, por el hecho forzado de alguno de lxs nuestrxs!
Verdad, es que debemos mostrarnos buenxs, humanxs, generosxs
cuando se trata de respetar la bolsa o la piel de nuestrxs enemigxs, y buenas
bestias cuando nuestrxs enemigxs nos hacen reventar.
¿De modo qué individualmente, no tenemos el derecho de tomar en
nuestras manos la espada de la justicia sin el consentimiento colectivo? -
¡No violéis la virginidad de la moral común con vuestros todavía no santificados
pecados! ¡Un poco de paciencia, hermanxs míos, que el reino del Señor
vendrá para todxs!
“Si tenéis hambre, gruñid, pero quietxs: nosotrxs no estamos todavía
prontos. Si se os apalea, rugid, pero no os mováis: tenemos aún plomo
en los pies. Si se os masacra, después de haberos robado, ¡alto ahí! Volved
la cara alx ladrónx, nosotrxs os proclamaremos héroes / heroínas. Pero si
queréis recobrar el dinero sin nuestro consentimiento, aunque fuese con
vuestro único riesgo, no lo hagáis, porque entonces no seréis más que
villanxs bandidxs. Es la moral, nuestra moral”. ¡Mierda, entonces!
Y me será permitido hacer una pregunta, la siguiente: cuando el
capital me roba y me hace morir de hambre, ¿quién es el robado y quién el
que muere de hambre: yo o la colectividad? ¿Yo? Y ¿por qué, entonces,
solamente la colectividad tendrá el derecho de atacar y defenderse?
Yo sé que la acción delx expropiadorx se puede prestar a muchas
falsas interpretaciones, a muchos equívocos. Pero la culpa de todo esto, la
responsabilidad por la falsificación de los motivos éticos, sociales y psicológicos
que han determinado y determinan -en su gran mayoría- los actos
individuales de expropiación, cae principalmente -en gran parte- sobre la
mala fe de sus críticos.
No por esto quiero sostener que todos sus críticos son de mala fe, porque
problema esencial de nuestras vidas, salvo raros casos particulares y condiciones
especiales.
Cada aumento de nuestra actividad en el presente sistema social no
tiene otro resultado que un aumento de la explotación en nuestro daño.
Impostorxs son aquellxs que afirman que la riqueza es fruto del trabajo, del
trabajo honesto, individual.
Pasemos adelante. ¿Para qué detenerse a rebatir los sofismas de
ciertas teorías económicas que no son sinceras ni honradas y que sólo convencen
a lxs pobres de espíritu -desgraciadamente son la mayoría de la
sociedad,- que no persiguen otra finalidad que la de cubrir torpes intereses
con la apariencia de la legalidad y del derecho. Todxs vosotrxs sabéis que el
trabajo honrado, el trabajo que no explota a otrxs, no ha creado nunca, en el
presente sistema, el bienestar de persona alguna y mucho menos, su riqueza
puesto que esta es el fruto de la usura y de la explotación, las cuales no
se diferencian del crimen más que en las formas exteriores. Después de
todo, no nos interesa un relativo bienestar material obtenido por la extenuación
de nuestros músculos y de nuestro cerebro: queremos, sí, el bienestar
adquirido por la posesión completa, absoluta del producto de nuestro esfuerzo,
la posesión incontrastable de todo aquello que sea creación individual.
Estamos, entonces, consumiendo nuestras existencias a total beneficio
de nuestrxs explotadorxs, persiguiendo un bienestar material ilusorio,
eternamente fugitivo, jamás realizable en una forma concreta, estable, porque
la liberación de la esclavitud económica no nos podrá llegar por medio
de un aceleramiento de nuestra actividad en la producción capitalista, sino
con la creación consciente, útil, y con la posesión de lo que se produce.
Es falso decir: “una buena recompensa, un buen salario por una
buena jornada de trabajo”. Confiesa esta frase que deben existir lxs que
producen y lxs que se adueñan del producto, y que después de haber quitado
una buena parte para ellxs -aún no habiendo participado en su creacióndistribuyen,
en base de criterio y principios absurdos, enteramente arbitrarios,
aquello que creen conveniente darle alx verdadero productor. Establece
la retribución parcial, el robo, la injusticia: consagra, por lo tanto, de hecho,
la explotación.
Elx productorx no puede aceptar como base equitativa y justa la
retribución parcial. Solamente la posesión integra puede establecer las
bases de la Justicia Social. Por consecuencia, todo concurso nuestro a la
producción capitalista es un consentimiento y una sumisión a la explotación
que se ejerce sobre nosotrxs. Cada aumento de producción es un remache
más para nuestras cadenas, es agravar nuestra esclavitud.
Más trabajamos para elx patrónx, más consumimos nuestra existencia,
encaminándonos rápidamente hacia un fin próximo.
Más trabajamos, menos tiempo nos queda para dedicarlo a activida-
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des intelectuales o ideales; menos podemos gustar la vida, sus bellezas, las
de carga, resignada bestia que sufre, produce y está privada de todo. La
satisfacciones que nos puede ofrecer; menos disfrutamos de las alegrías,
felicidad se obtiene en el ocio. También se adquiere con el esfuerzo, pero
los placeres, el amor.
con el esfuerzo útil, con el esfuerzo que procura mayor bienestar - aquel
No se puede pedir a un cuerpo cansado y consumido que se dedi-
esfuerzo que acrecienta la variedad de mis adquisiciones, que me eleva,
que al estudio, que sienta el encanto del arte: poesía, música, pintura, ni
que de verdad me redime-.
menos que tenga ojos para admirar las infinitas bellezas de la naturaleza.
No hay, por lo tanto, felicidad posible para elx trabajadorx que
Un cuerpo exhausto, extenuado por el trabajo, agotado por el hambre y la
durante toda su vida está ocupado en resolver el terrible problema del ham-
tisis no apetece más que dormir y morir. Es una torpe ironía, una befa sanbre.
No hay felicidad posible para elx paria que no tiene otra preocupación
grienta, el afirmar que una persona, después de ocho o más horas de un
que su trabajo, que no dispone sino del tiempo que dedica al trabajo. Su
trabajo manual, tenga todavía en sí fuerzas para divertirse, para gozar en
vida es bien triste, bien desoladora, y para poder soportarla arrastrarla,
una forma elevada, espiritual. Sólo posee, después de la abrumadora tarea,
aceptarla sin rebelarse, se precisa, un gran coraje o una gran dosis de
la pasividad de embrutecerse, porque para esto no necesita más que dejar-
cobardía.
se caer, arrastrar.
Del deseo de vivir, de la desesperación íntima y profunda que nos
A pesar de sus hipócritas cantores, el trabajo, en la presente socie-
coloca frente a la perspectiva de toda una vida consumida, para beneficio
dad, no es sino una condena y una abyección. Es una usura, un sacrificio,
de gente indigna, de la desolación sentida al perder la esperanza en una
un suicidio.
salvación colectiva durante la fugaz trayectoria de nuestra breve existencia:
¿Qué hacer? Concentrar nuestros esfuerzos para disminuir esta
he ahí de lo que está formada la rebelión individual; he ahí de qué fuegos
locura colectiva que marcha hacia el enervamiento. Es preciso poner en
están alimentados los actos de expropiación individual.
guardia alx productorx en contra de este fatigoso afán, tan inútil como idiota.
Triste, muy triste, es la vida delx trabajadorx inconsciente; pero, ¡ay
Es necesario combatir el trabajo material, reducirlo al mínimo, volverse
de mí!, la vida del anarquista es verdaderamente trágica.
vagxs mientras vivamos en el sistema capitalista bajo el cual debemos pro-
Si vosotrxs no sentís todos los sufrimientos, toda la desesperación
ducir.
de vuestra trágica situación, permitidme deciros que tenéis piel de conejo y
El ser trabajadorx honradx, hoy día, no es ningún honor, es una
que el yugo no os está tan mal. Y si el yugo no os pesa; si por vuestra situa-
humillación, una tontería, una vergüenza, una vileza. El llamarnos “trabajación
particular no sentís la apresión directa delx patrónx; si, a pesar de
dorxs honradxs” es tomarnos el pelo, es burlarse de nosotrxs, es, después
todas vuestras superficiales lamentaciones, no podéis vivir sin el trabajo, por
del daño, agregarnos la burla.
qué no sabéis cómo ocupar vuestras horas de ocio, y a falta de un trabajo
¡Oh soberbixs y magníficxs vagabundxs que sabéis vivir al margen
manual, os aburrís terriblemente; si sabéis aguantar la disciplina cotidiana
de las conformaciones sociales, yo os saludo! Humillado, admiro vuestra fie-
de la oficina, respetar los continuos reproches de lxs capataces imbéciles o
reza y vuestro espíritu de insumisión y reconozco que tenéis mucha razón
malvadxs, reventar de trabajo primero, y de hambre después, sin que sintáis
en gritarnos: “es fácil acostumbrarse a la esclavitud”.
las ganas de abrazar alx más odiosx de lxs criminales, de llamarlx hermanx
y no sentiros invadir la ternura hacia el oficio de verdugo, vosotrxs no habéis
***
alcanzado el grado necesario de sensibilidad para comprender los sufrimientos
espirituales y los motivos sociales que determinan los actos de expropia-
¡No!, el trabajo no redime, sino que embrutece. Los bellos cantos a
ción individual, -de aquellos de los cuales yo hablo- y todavía menos tenéis
las masas activas, laboriosas, pujantes: los himnos a los músculos vigoro-
derecho de condenarles.
sos: las aladas peroraciones al trabajo que ennoblece, que eleva, que nos
Porque no sólo elx anarquista constata todo lo odioso de un trabajo
libra de las malas tentaciones y de todos los vicios, no son más que puras
bestial, criminal y no pocas veces inútil para el bien suyo y el de la humani-
fantasías de gentes que nunca han tomado el martillo ni el escalpelo, de
dad; no solamente se ve obligado a participar élx mismo en el mantenimien-
gentes que nunca han encorvado el lomo sobre un yunque, que jamás se
to de su propia esclavitud, la de sus compañerxs y la del pueblo en general,
han ganado el pan con el sudor de su frente.
sino que debe ejecutar este trabajo en una forma y condiciones tan horribles,
tan insoportables y llenas de peligro que su vida se siente amenazada
La poesía consagrada al trabajo manual no es más que una irrisión y un
todos los instantes de la larga jornada; porque su trabajo, ciertos trabajos
40 45

tanto la propiedad individual como la colectiva. Y si admite el derecho a la
posesión individual, ¿cómo podría negarse alx individuo el mismo derecho a
servirse de los medios que crea oportunos para entrar en posesión de lo
que le pertenece?
Cada acreedorx (y éste sería la clase productora frente a la capitalista)
toma por la garganta a su deudorx en la hora y en la forma que más le
convenga, y se hace restituir su producto -el cual se le ha arrebatado con el
engaño y la violencia- en el menor tiempo posible. El individuo, basándose
en la libertad, -y la libertad es la doctrina de la anarquía,- es el único y solo
árbitro y juez en este acto de restitución.
Se ha admitido la oportunidad y la necesidad de un acto colectivo,
de una revolución social para expropiar a la burguesía, y el individuo, aún
individualista, se asoció voluntario a esta idea, porque fue creencia general
que un esfuerzo colectivo nos libraría más fácilmente de la esclavitud económica
y política.
Pero desde hace años esta confianza ha decrecido en muchxs
anarquistas. Ha tenido que admitirse, al fin, que una verdadera liberación,
una liberación profunda, anárquica, que arrancara de la conciencia de las
masas -con seguridad de nunca más volver- el fetiche autoridad y nos permite
instaurar un estado de cosas que no violara la libertad de cada unx,
necesita forzosamente una larga preparación cultural, por consecuencia,
muchos años todavía de sufrimientos bajo la explotación capitalista. De esto
ha derivado que muchxs rebeldes nuestros, que en un primer momento
habían abrazado con entusiasmo la idea de una revolución expropiadora se
han dicho -sin disasociarse por esto del necesario trabajo de preparación
revolucionaria- que tal espera significaba el sacrificio de toda su vida, consumida
en condiciones odiosas y bestiales, sin ninguna alegría, sin goce alguno,
y que la satisfacción moral de una lucha cumplida en pro de la liberación
humana no era lenitivo suficiente para sus propias penas.
“No tenemos más que una vida -se han dicho en su corazón- y ésta
se precipita hacia su fin con la rapidez del relámpago. La existencia de la
humanidad con relación al tiempo no es verdaderamente más que un instante
fugaz. Si se nos esfuma este instante, si no sabemos extraerle el jugo
que en forma de alegría nos puede dar, nuestra existencia es vana y desperdiciamos
una vida de cuya pérdida no nos resarcirá la humanidad. Por lo
tanto, es hoy cuando debemos vivir, no mañana. Es hoy cuando tenemos
derecho a nuestra parte de placeres, y lo que hoy perdemos el mañana no
nos lo puede restituir: está definitivamente perdido. Por eso es que hoy queremos
gozar nuestra parte de bienes, es que hoy deseamos ser felices”.
Pero la felicidad no se alcanza en la esclavitud. La felicidad es un don de la
humanidad libre, de la humanidad dueña de sí misma, dueña de su destino;
es el supremo don de la humanidad, humanidad que se niega a ser bestia
engaño que nos deberían hacer sonreír, si no llenarnos de indignación y
rebeldía.
¡La belleza del trabajo ... el trabajo que eleva, ennoblece, redime! ...
¡Si, si! Mirad allá, a lo lejos. Son lxs obrerxs que salen de las fábricas
que surgen de las minas, que abandonan los puertos, los campos, después
de la jornada de trabajo. ¡Miradlxs, miradlxs! Apenas si sus piernas
pueden soportar aquellos cuerpos derrengados. Escrutad esas caras pálidas,
mustias, extenuadas. Asomaos a esos ojos tristes, mortecinos, sin luz,
sin vitalidad. ¡Ah, los bellos, los potentes músculos ... la alegría de los corazones
por el trabajo que ennoblece! ...
Penetrad en aquella fábrica y observarlxs en su actividad.
Enclavadxs como parte integrante de la máquina, están constreñidxs a repetir
por mil, por diez mil veces el mismo movimiento, automáticamente, como
la máquina, sin que casi sea necesaria la intervención de sus cerebros.
Podrían muy bien haberlos dejado en sus casos, puesto que una vez emplazadxs
en sus puestos, continuaría igualmente sus trabajos. No conservan
nada de la propia personalidad, de la propia individualidad. No son seres
sensibles, pensantes, creadores. No son más que cosas sin espiritualidad,
sin impulso propio. Van porque todxs van. Se mueven con ritmo uniforme,
igual, sin independencia. Se les ha ordenado ejecutar aquel movimiento y lo
deben hacer hoy, mañana, .. ¡siempre! ... ¡cómo las máquinas! ...
Hemos llegado a la destrucción completa de la personalidad humana
en el ochenta por ciento de la producción moderna. No se hallan ya lxs
artesanxs, lxs artistas. La producción capitalista, no lxs pide, no lxs precisa.
Se han inventado cosas para cada necesidad y máquinas para hacerlo todo,
y hemos llegado al punto de tener que crear nuevas necesidades para
poder fabricar nuevos productos. En realidad es esto lo que ya se hace y es
por esto que la vida se va siempre complicando más y el vivir se hace cada
día más difícil.
Se ha suprimido la estética de las cosas y no se crea más que en
serie, en montón. Se han educado los gustos en línea general; se ha distribuido
en los individuos cualquier, originalidad artística, cualquier antojo diferente,
y se ha alcanzado -¡oh, prodigio de la propaganda!- hacer apetecer a
la generalidad aquello que a los capitalistas conviene fabricar: una misma
cosa para cada individualidad distinta.
Ya no se tiene necesidad de seres que creen, sino de entes que
fabriquen; ya no existen -¡ay!- artistas, obrerxs intelectuales; sólo quedan
obrerxs manuales. No se pone más a prueba nuestra inteligencia; en cambio,
se mira si tenéis buenos músculos, si sois vigorosxs. No se mira mucho
lo que sabéis, sino cuánto podréis producir. No sois vosotrxs los que hacéis
marchar la máquina, es la máquina la que os hace marchar. ¡Y aunque
parezca paradoja! -y no es más que la pura realidad- es también la maquina
44 41

la que “piensa” lo que ha de hacerse, quedándoos a vosotrxs sólo la obligación
de servirla, de hacer lo que ella enseña. Es ella el cerebro y vosotros el
brazo; ella la materia pensante, creadora y vosotros la materia bruta, autómata:
ella, la individualidad, vosotros la ... máquina.
¡Horror! Si una sola individualidad se introdujese en el funcionamiento
de la oficina Ford, por ejemplo, ella destruiría todo el engranaje de la
producción.
***
Lxs obrerxs no son más que presidiarixs. O, si os ha de servir de
mayor consuelo, soldados acuarteladxs en las fábricas. Todxs marchan al
mismo paso; todxs hacen -a pesar de la variedad de los objetos- los mismos
movimientos. No encontramos ya ninguna satisfacción en los trabajos que
hacemos; no nos apasionamos por ellos, porque nos sentimos completamente
extrañxs a los mismos. Seis, ocho, diez horas de trabajo, son seis,
ocho, diez horas de sufrimiento, de angustia.
No amamos, no, el trabajo; lo odiamos. No es nuestra liberación, ¡es
nuestra condena! No nos eleva y libra de los vicios; nos abate físicamente y
nos aniquila moralmente hasta tal extremo que nos deja incapacitadxs para
sustraernos a ellos. Será necesario realizar estos trabajos, lo sé, pero será
siempre de mala gana si se quiere mantener también mañana el presente
sistema por economía de esfuerzos. Será siempre sufriendo aún cuando la
jornada sea reducida a menos horas.
Yo no sé qué piensan lxs animales de la carga que se les coloca
sobre el lomo; pero lo que si sé decir por lo que observo y por lo que por mi
mismo siento, es que la persona no ejecuta con alegría, con verdadera
satisfacción, más que los trabajos intelectuales, artísticos. Si al menos no
considerase malgastado e inútil su sacrificio, la persona se armaría de coraje
y su fatiga le parecería menos amarga, menos dolorosa. Pero cuando
observa que todo su esfuerzo es malgastado, que no es sino el trabajo de
Sisifo con innumerables desastres y sacrificios en cada recaída, entonces el
coraje huye de su corazón y en cada ser consciente, en cada ser sensible y
humano, el odio se enciende en contra de este bárbaro y criminal estado de
cosas y la aversión y la rebeldía en contra del trabajo es inevitable.
Se comprende, entonces, que existan lxs desconformes que no
quieren doblegarse a esta esclavitud repugnante. Se comprende que existan
lxs vagabundos indomables que prefieren la incertidumbre de su mañana -la
mayoría de las veces sin el mísero mendrugo acordado alx trabajadorx
constante- antes que someterse a este sistema humillante. Se comprende la
bohemia incorregible, sin genio si queréis, pero que no forma parte en el
cortejo humillante de los arias ... Y se comprende, también, a lxs grandes
42
haraganes, lxs ociosxs ideales que pasando su vida en completa hermandad
con la naturaleza, gozando al contemplar las maravillosas auroras, los
melancólicos crepúsculos, colmando sus espíritus de melodías que sólo una
vida simple y libre puede procurarles, imponiendo silencio a las imperiosas
necesidades del hambre por no caer en la esclavitud en la cual nosotros
estamos hundidxs. Sentadxs al borde del camino observan con infinita tristeza,
con profunda piedad, la negra caravana que todos los días se encamina
dócil y deshecha hacia las fábricas -prisiones que lxs engullen ya exhaustxs
y los devuelven por la noche hechos cadáveres.
Y huyen, huyen estxs ociosxs ideales con el corazón oprimido al ver
tanta estulticia, tanta miseria, tanta locura. Huyen hacia la vida libre, indócil,
no conformista diciéndole a su corazón que antes de someterse cada día a
esta vida miserable, vil y privada de elevación y espiritualidad, la muerte es
preferible.
Odiar el trabajo manual en régimen capitalista, no significa ser enemigx
de toda actividad, como aceptar la expropiación individual no equivale
a hacer la guerra al trabajadorx-productoxr, sino alx capitalista-explotadorx.
Estxs vagabundxs ideales a lxs que tanto admiro, tienen una actividad,
viven una intensa vida espiritual, riquísima en experiencias, observaciones,
goces. Son enemigxs del trabajo, porque encuentran malgastados en
gran parte sus esfuerzos en aquella dirección; no pueden, por lo tanto,
someterse a la disciplina que exige aquella especie de actividad, y no quieren
tolerar que se haga de ellxs una máquina sin cerebro, que se mate, en
fin, en ellxs aquella personalidad, que es lo que más aprecian.
Entre estxs vagabundxs espirituales, -refractarixs a la domesticación
y disciplina capitalistas, -es necesario buscar lxs expropiadorxs, lxs partidarixs
de la expropiación individual, aquellxs que no quieren esperar a que las
masas estén preparadas y dispuestas para cumplir el acto colectivo de justicia
social. Estudiando bien los matices psicológicos, éticos y sociales que
determinan esa actitud en ellxs, sabremos comprender, justificar y apreciar
mejor sus actos y también defenderlxs de los ataques biliosos de muchxs de
aquellxs que aún compartiendo las mismas ideas sobre muchos otros problemas,
se afanan en tirar fango sobre, estxs impacientes que no saben
resignarse hasta que llegue el día de la redención colectiva.
El derecho a la expropiación individual no se puede negar, basándose
sobre un cierto derecho colectivo a la expropiación. Si fueramos socialistas
o comunistas-bolcheviques, podríamos negar al individuo el derecho de
apropiarse -por los medios que estime más convenientes- de aquella parte
de riqueza que a élx como productor le pertenece. Porque lxs bolcheviques
y lxs socialistas niegan la propiedad individual y admiten una sola forma de
propiedad: la colectiva. Pero este no es el caso de lxs anarquistas, sean
individualistas o comunistas, pues todxs teórica y prácticamente admiten
43

puede componerse de para-choques fabricados en México, de componentes
electrónicos de Taiwan, siendo el conjunto ensamblado en Alemania mientras
los beneficios circulan por Wall-Street.
En cuanto a los Estados, acompañan esta mundialización deshaciéndose
del sector público heredado de la economía de guerra (desnacionalización),
“flexibilizando” y reduciendo el coste del trabajo tanto como sea posible.
Esto tiene como resultado en Francia la Ley de las 35 horas que tanto reclamó
a diestro y siniestro el movimiento ciudadanista (en sus manifestaciones
oficiales cuanto menos), el movimiento de parados de 1998 y el PARE [Plan
de ayuda para la vuelta al trabajo].
La llegada de la izquierda al poder en 1981 y el movimiento de estudiantes
y de ferroviarixs en 1986, son puntos de referencia que nos permiten
situar el progreso de esta disolución y el reemplazo del viejo movimiento obrero
por el ciudadanismo, en el marco de la mundialización.
El movimiento de 1968, en Francia como en el resto del mundo, ha
sido en efecto, “el último asalto contra la sociedad de clases”. Su fracaso
marca la liquidación histórica de lo que hasta ese momento fue el sueño de la
asunción histórica del proletariado como proletariado, es decir, como clase
trabajadora. La autogestión y los consejos obreros han sido el límite más
extremo de este movimiento. No nos arrepentimos. Después de esos años,
también ha sido liquidada toda una contestación social mucha más amplia y
multiforme, mientras se abatía sobre el mundo la pesada capa de plomo de
los años ochenta.
A pesar de que todavía se pueda oír en las manifestaciones el eslogan
“todo es nuestro, nada es de ellxs”, es exactamente lo contrario a la realidad,
y siempre ha sido así. Obviamente, hace referencia a un ilusorio “reparto
de la riqueza” (¿y de qué riquezas podemos hablar hoy?), pero proviene
directamente del viejo movimiento obrero que pretendía gestionar por sí
mismo el mundo capitalista. Se vislumbra en esa frase a la vez un resurgir,
una continuidad y una tergiversación de los ideales del viejo movimiento obrero
(evidentemente en lo que tenía de menos revolucionario) por parte del ciudadanismo.
Es lo que llaman el arte de aprovechar los restos. Más adelante
volveremos sobre este punto.
La desaparición de la conciencia de clase y de su proyecto histórico,
agotados tras el estallido y la parcelación del trabajo, tras la desaparición progresiva
de la gran fábrica “comunitaria” así como la precarización laboral
(todo ello resultado no de un complot que trata de amordazar al proletariado,
sino del proceso de acumulación del capital que ha conducido a la mundialización
actual), han dejado al proletariado afónico. Éste llega incluso a dudar
de su propia existencia, duda que ha sido enardecida por gran número de
intelectuales y por lo que Debord definió como el “espectáculo integrado”, que
no es más que la integración al espectáculo.
82
Somos personas con nuestros criterios, que luchamos por unas ideas, que,
como hemos dicho, van más allá de las palabras usemos. En ese ambiente,
pese a las diferencias que podamos tener, los sectores que queremos destruir
la realidad presente e intentar contruir nuestros socialismos y anarquismos
podemos tener posibilidades de éxito en nuestros proyectos. No, no somos
primitivistas, sin embargo consideramos que son compañerxs y aliadxs en
nuestra lucha. De hecho, pese a las diferencias teóricas, en la práctica, estamos
en muchas cosas de acuerdo.
GRUPO CHORNOE ZNAMIA
63

64
A escala mundial, tenemos movimientos como Greenpeace, etc., y todos
aquellos sindicatos, asociaciones, lobbies, tercermundistas, etc., que se
encontraron en Seattle. Dar aquí una lista completa sería pesado. Lo importante
es que todas estas agrupaciones se encuentran ideológicamente en el
mismo terreno, con variantes locales. El ciudadanismo es ahora un movimiento
mundial, que descansa sobre una ideología común. De Seattle a Belgrado,
de Ecuador a Chiapas, asistimos al auge de dicho movimiento, y ahora se
trata, tanto para él como para nosotrxs, de saber qué camino emprenderá y
hasta dónde puede llegar.
II.- Premisas y fundamentos
Las raíces del ciudadanismo deben buscarse en la disolución del
viejo movimiento obrero. Las causas de esta disolución se encuentran tanto
en la integración de la vieja comunidad obrera como en el fracaso manifiesto
de su proyecto histórico, el cual ha podido manifestarse bajo formas extremadamente
diversas (digamos, del marxismo-leninismo a los consejistas). Este
proyecto llamaba, en sus diversas manifestaciones, a que el proletariado retomase
el modo de producción capitalista, modo de producción del que son sus
hijxs y por consiguiente sus herederxs. El crecimiento de las fuerzas productivas,
en esta visión del mundo, también era la marcha hacia la revolución, el
movimiento real a través del cual el proletariado se constituía como futura
clase dominante (la dictadura del proletariado), dominación que conducía
posteriormente (tras una problemática “fase de transición”) al comunismo. El
fracaso real de este proyecto tuvo lugar durante los años veinte, y en 1936-
38 en España. El movimiento internacional de los años 60 (1968), a menudo
ha sido considerado “el segundo asalto proletario contra la sociedad de
clase”, después del que tuvo lugar en la primera mitad del siglo XX.
Con la crisis y la puesta en marcha de la mundialización en su forma
moderna, los años 70 y luego los 80 marcan el ocaso y la desaparición de
este proyecto histórico. Esta mundialización se caracteriza por la creciente
automatización, es decir, por el paro en masa y la deslocalización productiva
hacia los países más pobres, expulsando fuera de las fábricas al viejo proletariado
industrial de los países más desarrollados. Se observa aquí una tendencia
empresarial a “deshacerse”, al menos formalmente, de buena parte del
sector productivo para relegarlo a la subcontratación, para idealmente no ocuparse
más que de marketing y especulación. Es lo que lxs ciudadanistas llaman
la “financiarización del capital”. Una empresa como Coca-Cola no posee
actualmente, de forma directa, prácticamente ninguna unidad de producción,
y se conforma con “gestionar la marca”, con hacer fructificar su capital bursátil
y “reinvertir” comprando la competencia más pequeña, a la que anteriormenteya
había forzado a la deslocalización, etc. Existe un doble movimiento
de concentración del capital y de fragmentación de la producción. Un coche
81

texto será empezar a definirlo de una manera más precisa.
Por ciudadanismo, entendemos en principio una ideología cuyos rasgos
principales son:
1) La creencia de que la democracia es capaz de oponerse al capitalismo
2) El proyecto de reforzar el Estado (o los Estados) para poner en
marcha esta política.
3) lxs ciudadanxs como base activa de esta política.
La finalidad expresa del ciudadanismo es humanizar el capitalismo,
volverlo más justo, proporcionarle de alguna forma, un suplemento de alma.
La lucha de clases es sustituida aquí por la participación política de lxs ciudadanxs,
que no sólo deben elegir a sus representantes, sino además actuar
constantemente para hacer presión sobre ellxs, con el fin de que apliquen
aquello para lo que fueron elegidxs. Naturalmente lxs ciudadanxs no deben
en ningún caso sustituir a los poderes públicos. Pueden, de vez en cuando,
practicar lo que Ignacio Ramonet ha llamado la “desobediencia cívica” (ya no
“civil”, término que recuerda con excesiva incomodidad a la “guerra civil”),
para obligar a los poderes públicos a cambiar de política.
El estatuto jurídico de “ciudadanx”, entendido simplemente como
natural de un Estado, adquiere un contenido positivo, incluso ofensivo. En
cuanto adjetivo, “ciudadanx” describe en general todo lo que es bueno y generoso,
aplicado y consciente de sus responsabilidades, y más generalmente,
como se decía antaño, “social”. Es en este sentido que podemos hablar de
“empresa ciudadana”, de “debate ciudadano”, de “cine ciudadano”, etc.
Esta ideología se manifiesta a través de una nebulosa de asociaciones,
de sindicatos, de órganos de prensa y de partidos políticos. En Francia
tenemos asociaciones como ATTAC, lxs amigxs de “Monde Diplomatique”,
AC! [actuar juntos contra el paro], Droit au Logement [Derecho a Techo],
APOC [objetores de conciencia], la Ligue des Droits de l’Homme [Liga de
Derechos Humanos], la red Sortir du nucléaire [Salir de lo nuclear], etc.. Vale
la pena señalar que la mayoría de las personas que militan en el seno de este
movimiento forman a menudo parte de varias asociaciones a la vez. En el
plano sindical, tenemos a la CGT [vinculado al Partido Comunista Francés],
SUD [fundado por trotskistas], la Confédération Paysanne, la UNEF [Unión
Nacional de lxs Estudiantes de Francia], etc. En cuanto a los partidos políticos
están representados por los partidos trotskistas y los Verdes. Sin embargo,
los partidos políticos tienen un estatuto distinto, pero dejaremos esta cuestión
para más adelante. A la extrema izquierda del ciudadanismo, podemos
incluir a la Fédération Anarchiste, la CNT y los anarquistas antifascistas, que
en la mayoría de los casos van a remolque de los movimientos ciudadanistas
para añadir su grano de arena libertario, pero que se hallan de hecho en el
mismo terreno.
80
DESARROLLAR RELACIONES DE
AFINIDAD.
”Hoy el alma se ahoga en una masa de encuentros al azar. Estamos buscando
a aquell@s que aún están lo suficientemente viv@s para apoyarse
un@s a otr@s más allá de esto; aquell@s que escapan de la Vida Normal.”
Against Sleep and Nightmare
Vivimos en una sociedad en la que la mayoría de nuestros encuentros
han sido ya definidos en forma de roles predeterminados y relaciones
en las que no tenemos nada que decir. Una aleatoriedad desprovista de sorpresa
rodea el tormento programado del trabajo con un “tiempo libre” que
carece del gozo, de la capacidad de asombro o de cualquier libertad real de
actuar a nuestro antojo, un “tiempo libre” no muy diferente del trabajo del
que se supone que es un respiro.
La explotación se hace presente en el conjunto de la existencia al
estar cada una de nuestras interacciones canalizadas hacia una forma de
relacionarse que ya ha sido determinada en función de las necesidades del
orden dominante, con el fin de garantizar la reproducción continuada de una
sociedad en la que un@s poc@s controlan las condiciones de la existencia
de tod@s, y por tanto poseen nuestras vidas.
Así pues, la revuelta contra nuestra explotación no es esencialmente
una lucha política o incluso económica, sino una lucha contra la totalidad
de nuestra existencia actual (y por tanto contra la política y la economía),
contra las actividades e interacciones cotidianas que nos son impuestas por
la economía, el estado y todas las instituciones y aparatos de dominación y
control que componen esta civilización. Esta lucha no se puede llevar a
cabo por cualquier medio.
Requiere un método de encontrarse y actuar en el mundo en el que
se manifiesten aquí y ahora nuevas relaciones, las de individu@s libres que
rechazan ser explotad@s y dominad@s e igualmente rechazan dominar o
explotar. En otras palabras, nuestra lucha debe ser la reapropiación inmediata
de nuestras vidas, en conflicto con la actual sociedad.
65

Partiendo de esta base, el rechazo a la formalidad y el desarrollo de
relaciones de afinidad no puede ser visto en términos meramente tácticos o
estratégicos. Más bien, son el reflejo en la práctica de aquello por lo que
estamos luchando si, efectivamente, estamos luchando por retomar nuestras
vidas, por reapropiarnos de la capacidad de determinar las condiciones
de nuestra propia existencia -es decir, la capacidad para la autoorganización.
El desarrollo de relaciones de afinidad es específicamente el desarrollo
de un profundo conocimiento del otro de un modo complejo, una profunda
comprensión de las ideas, sueños, deseos, pasiones, aspiraciones,
capacidades, y concepciones de la lucha y de la vida, de los demás. Es por
supuesto un descubrimiento de lo que se tiene en común, pero más significativamente
es un descubrimiento de las diferencias, de lo que es único en
cada individu@, porque es en la diferencia donde se puede descubrir realmente
qué proyectos se pueden llevar a cabo con otr@s.
Dado que el desarrollo de relaciones de afinidad es en sí mismo un
reflejo de nuestros objetivos como anarquistas y dado que se propone crear
un conocimiento profundo y en constante expansión del/a otr@, no se
puede abandonar simplemente al azar. Necesitamos crear adrede la oportunidad
para los encuentros, discusiones y debates en los que nuestras ideas,
aspiraciones y visiones de la lucha revolucionaria puedan ponerse en discusión,
donde las afinidades reales y los conflictos reales salgan a la luz y se
desarrollen-no con el objetivo de encontrar un termino medio en el que
tod@s transijan por igual, sino para clarificar distinciones y así descubrir una
base real para crear proyectos de acción que no sean simplemente desempeñar
el papel de radical, activista o militante, sino que sean reflejos reales
de los deseos, pasiones e ideas de quienes se impliquen.
Aunque las publicaciones, los tablones de discusión en Internet y la
correspondencia pueden proporcionar medios para hacer esto en algunos
niveles, en cuanto que son foros abiertos tienden a ser demasiado aleatorios,
con el riesgo de que la discusión pierda cualquier proyectualidad y se
desvía hacia el intercambio democrático de opiniones que tienen poca conexión
con la propia vida.
A mi entender, las mejores y más significativas discusiones pueden
tener lugar en encuentros cara a cara entre gente con alguna claridad de
porqué se están reuniendo para discutir. Así pues, organizar grupos de discusión,
debates, encuentros, etc. es una parte integral del desarrollo de relaciones
de afinidad y por tanto de proyectos de acción.
La necesidad de perseguir el desarrollo de relaciones de afinidad de
forma intencionada no significa el desarrollo de una base formal para la afinidad.
La formalidad socava la posibilidad de afinidad, porque está basada
por naturaleza en un espacio común predeterminado, y por tanto arbitrario.
66
EL IMPASE CIUDADANISTA
CONTRIBUCIÓN A UNA CRÍTICA DEL CIUDADANISMO
“Si la lógica de la falsa conciencia no puede conocerse verídicamente, la búsqueda
de la verdad crítica sobre el espectáculo debe ser también una crítica
verdadera. Tiene que combatir, en la práctica, entre lxs enemigxs irreconciliables
del espectáculo, y admitir estar ausente allí donde lo están ellxs. Son las
leyes del pensamiento dominante, el punto de vista exclusivo de la actualidad,
que reconoce la voluntad abstracta de la eficacia inmediata cuando se arroja
hacia las concesiones del reformismo o de la acción común de los restos
seudo-revolucionarios. Con ello el delirio se reconstituye dentro de la misma
posición que pretende combatirlo. Por el contrario, la crítica que trasciende el
espectáculo, debe saber esperar.”
Guy Debord, La Sociedad del Espectáculo
Las tesis que se presentan a continuación no pretenden decir la última
palabra sobre el tema que tratan. Son más bien un conjunto de pistas que
en algunos casos podrán ser seguidas, profundizadas, y en otros, sencillamente
abandonadas. Si logramos dar algunos puntos de referencia (históricos,
entre otros) a una crítica que todavía se busca a sí misma, alcanzaremos
plenamente nuestro fin.
Asimismo pensamos que ni este texto ni ningún otro podrá, por la sola
fuerza de la teoría,derribar el ciudadanismo. La verdadera crítica del ciudadanismo
no se hará sobre el papel, sino que será el resultado de un movimiento
social que deberá forzosamente contener esta crítica, lo que no será, ni de
lejos, su único mérito. Es el orden social al completo lo que será puesto en
cuestión a través del ciudadanismo, precisamente porque éste orden lo contiene.
El momento nos parece adecuado para iniciar esta crítica. Si el ciudadanismo,
en sus inicios, ha podido mantener cierta confusión alrededor de
lo que era realmente, hoy en día, sin embargo, se ve forzado debido a su propio
éxito a avanzar cada vez más a cara descubierta. A más o menos corto
plazo deberá mostrar su verdadero rostro. Este texto trata de anticipar este
desenmascaramiento, para que por lo menos no nos pille desprevenidos y
sepamos reaccionar de forma apropiada.
1.- Definición previa
Nos limitaremos a dar una definición introductoria del ciudadanismo,
es decir, que se centrará únicamente en lo más evidente. El objetivo de este
79

OBSERVATORIO METROPOLITANO CONTRA LA ESPECULACIÓN URBANÍSTICA
Notas:
http://www.klinamen.org/noalparking/
(1). El conflicto contra el parking dela avenida Eladio Perlado, aún cuando es
el más reciente, no es el único gran conflicto que ha vivido el barrio de
Gamonal. En 1977 tras una decisión municipal en la que se acordó la subida
de 5 de las antiguas pesetas el precio del billete del autobús, los habitantes
del bario montaron en cólera y decidieron volcar y dar fuego a un autobús en
medio de la calle Vitoria, una de las principales arterias de la ciudad que atraviesa
el barrio... ....el tiempo pasa las luchas continúan.
(2).Otra zona de la ciudad donde el ayuntamiento esta realizando un parking
subterráneo, el cual no pudo ser frenado
(3). Durante las cargas policiales llegaran a perderse, no una, sino varias pistolas
reglamentarias. Hechos que, tras una reunión de la Junta de Seguridad
local (Ayuntamiento, Subdelegación del Gobierno y mandos policiales), fueron
sellados con un pacto de silencio.
(4).El documental “¿De quien es la calle?” puede ser solicitado en la siguiente
dirección de correo electrónico: apoyoencausados@klinamen.org
78
La organización formal se basa en una unidad ideológica o programática
que resulta por último en adhesión a la organización como tal. Las diferencias
se deben dejar a un lado por la causa de la organización, y cuando las
diferencias se dejan a un lado, lo mismo ocurre con los sueños, deseos,
aspiraciones y pasiones dado que éstas solo pueden pertenecer al individu@.
Pero, de hecho, la organización formal no tiene nada que ver con la
intención o la proyectualidad. En realidad, al proporcionar una ideología a la
que adherirse, libra al individuo de la responsabilidad de pensar por si
mism@ y desarrollar su propia comprensión del mundo y de su lucha en el.
Al proporcionar un programa, libra al individuo de la necesidad de actuar
autónomamente y hacer análisis prácticos de las condiciones reales en las
que está luchando. Por tanto, en realidad la formalidad socava la proyectualidad
y la capacidad para la autoorganización y de esta forma socava el
objetivo de la lucha anarquista.
Las relaciones de afinidad son la base necesaria de auto-organización
en el nivel cotidiano más básico de lucha y de vida. Es el conocimiento
profundo y creciente del/a otr@ lo que proporciona la base para desarrollar
proyectos de revuelta que reflejen verdaderamente nuestras propias aspiraciones
y sueños, para desarrollar una lucha compartida que se base en el
reconocimiento y, en el mejor de los casos, el apasionado disfrute de nuestras
muy reales y hermosas diferencias.
El desarrollo de la revolución social requerirá, por supuesto, una
organización de la actividad más allá del ámbito de nuestras relaciones de
afinidad, pero son los proyectos que desarrollamos de estas relaciones lo
que nos proporcionan la capacidad para la auto-organización, la fuerza para
rechazar toda formalidad y, por tanto, a todos los grupos que pretenden
representar la lucha, ya se llamen partidos, sindicatos o federaciones.
En las relaciones de afinidad, empieza ya a desarrollarse una nueva
forma de relacionarse libre de todos los roles y de toda relación social ya
manida, y con ésta una aparente impredecibilidad que las autoridades
nunca entenderán. Aquí y ahora, abrazamos un mundo de maravilla y gozo
que es un arma poderosa para destruir el mundo de dominación.
WILLFUL DISOBEDIENCE VOL. 2 NO. 12
67

mental se estrenase. Sin embargo, después de una concentración de protesta
en la puesta del edificio en cuestión, la gente se desplazó hasta una plaza
cercana donde se proyectó el documental... Nada más y nada menos que un
20 de diciembre, con una temperatura de 0ºC que no mermó ni un ápice el
calor combativo de lxs que allí nos congregamos.
Cabe decir además que el documental ha sido proyectado en otras realidades
geográficas donde se sufren similares procesos especulativos como el barrio
del Cabañal en Valencia, el “Forat de la Vergonya” en Barcelona, el barrio de
Aluche en Madrid, Alicante, Granda, Zaragoza y todo un largo etcétera....
La lucha sigue inexorable....
....un proceso especulativo llamado “Master Plan”
El conflicto y la lucha que hemos venido relatando en este escrito es solamente
el inicio, o mejor dicho, una etapa de las futuras luchas que se avecinan en
esta ciudad. Por suerte (o por desgracia para algunos) la movilización contra
la especulación en Burgos continua activa, más aún cuando se avecina un
nuevo proceso especulativo a gran escala, algo que ha venido a denominarse
como “Master Plan”.
Dicho proyecto que, como siempre, estaría respaldado por las grandes
empresas constructoras y las principales cajas de ahorro de la ciudad, pretende
aprovecharse de una de las reivindicaciones históricas de los habitantes
de la ciudad de Burgos: el soterramiento del ferrocarril que parte en dos la ciudad.
Soterramiento, hay que decirlo, que no se producirá, sino que será sustituido
por un desvió, en el que, aprovechando el primigenio trazado del ferrocarril,
que será sustituido por una carretera de cuatro carriles, se pretende
destruir los numerosos espacios naturales que aún conserva la ciudad.
Para ir terminando... Con este artículo hemos pretendido reflejar de forma nítida
el desarrollo de un conflicto contra la especulación urbanística, un conflicto
vecinal histórico en Burgos y que ha demostrado que la fuerza de la unión
y de la acción colectiva son capaces de hacer frente al más grande de los
contrincantes, sea quien sea, y se llame como se llame. Algo que se permanece
en la memoria colectiva puede ser una valiosísima referencia de cara a
las nuevas luchas que se avecinan, ya sea en Gamonal, en otros barrios de
Burgos, o allá donde se sucedan.
Gamonal
junio de 2006
68 77

que habría que sumar los 13.200 euros solicitados en concepto de daños.
La prensa local aireó de forma parcial algunas de las partes de las que se
componía el escrito de acusación del Ayuntamiento. Leyéndolo entre líneas,
se desprende que el Ayuntamiento sigue fiel a su hipótesis inicial cuando, afirmando
que “un grupo de jóvenes compuesto por 20 personas derribaron las
vallas de las obras e invadieron la calzada de la calle Vitoria para intentar cortar
el tráfico...” trata de aislar a lxs vecinxs detenidxs aludiendo de forma implícita
al fantasma de las “personas ajenas al barrio” o la receta mágica de la
kale borroka y/o grupos anti-sistema que suele servir para casi todo. Sin
embargo, la cosa se complica mucha más cuando ni tan siquiera las propias
imágenes publicadas por la prensa local se corresponde con lo redactado en
dicho escrito de acusación, puesto que puede apreciarse perfectamente que
quienes resisten al inicio de las obras de construcción del aparcamiento no
son solamente “grupo de jóvenes”, y ni mucho menos tan sólo 20 personas.
Rencorosos por el hecho de que un barrio entero osara desafiar su sacrosanta
voluntad, lxs políticos y especuladorxs han puesto en marcha su particular
venganza jurídica, en la que con el linchamiento jurídico y mediático de unxs
pocxs detenidxs al azar, pretenden que escarmiente el barrio entero. Por eso
solicitan penas astronómicas en forma de años de cárcel o cantidades de
dinero. Sin embargo el tiro les ha salido por la culata, como se suele decir, la
gente de Gamonal ha comprendido que, en el proceso que en breve dará
comienzo, no solamente se pretende juzgar a una serie de personas concretas,
sino la revuelta de un barrio entero contra la especulación urbanística y
lxs caciques políticxs, algo que no podrá ser jamás tolerado por estos últimos.
¿De quién es la calle?
Es el título del documental(4) donde se recogen los momentos más significativos
de la lucha contra el parking, incluyendo además entrevistas con la
gente que ha vivido el conflicto en primera persona, además de interesantes
colaboraciones musicales como la del grupo de un grupo de hip-hop de
Gamonal que pone la banda sonora para las impactantes imágenes de la
noche del 18 de agosto.
Entre las múltiples avatares que acompañan la vida de esta documental cabe
destacar el de la absoluta voluntad de censura desplegada desde medios
municipales. A escasos dos días de su estreno en la Casa de la Cultura de
Gamonal, un espacio público, recordémoslo, el permiso para su proyección es
denegado por el señor Eduardo Francés, concejal al mismo tiempo de Cultura
y de Policía, aludiendo a una supuestas obras de remodelación del edificio en
cuestión. Una maniobra que, a todas luces, trataba de impedir que el docu-
76
[BURGOS] PARA QUIEN NO ESTUVO AL
CORRIENTE DE LOS ACONTECIMIENTOS DE
GAMONAL
Para quien no estuvo al corriente de los acontecimientos
De la lucha contra el parking y la especulación urbanística: ...la extraña e
increíble historia de una Avenida llamada Eladio Perlado.
Una ciudad llamada Burgos...
Burgos es una pequeña ciudad al norte de la meseta castellana donde se desarrolla
uno de los más intensos procesos de especulación urbanística de toda
la geografía ibérica. Antigua “capital de la cruzada” franquista, desde mediados
de los años 70 ha ido variando su estructura urbanística a pasos agigantados.
Proceso propiciado, en gran medida, por la actividad imparable de las
grandes constructoras que dominan la ciudad, interesadas más en el lucro
personal e inmediato, que en los necesidades reales de sus respectivos habitantes.
Un proceso especulativo de dimensiones espectaculares, más aún si tenemos
en cuenta que nos estaríamos refiriendo una ciudad relativamente
pequeña, que hunde sus raíces en dinámicas y aptitudes mentales del periodo
tardo-franquista, caracterizadas en su mayor parte por una visión caciquil
de la estructuración de la ciudad. Esta concepción de la estructuración urbana
pone en evidencia una marcada jerarquización territorial y un empeño
constante de hacer visible a los habitantes el apabullante de las entidades
constructoras. Proceso en el que, a su vez, participarán los gestores de las
administraciones locales, terminando en más de un ocasión con fragantes
escándalos, como el denominado “caso de la construcción”, que se saldó con
la inhabilitación del entonces alcalde de Burgos, José María Peña, y el encarcelamiento
del actual magnate inmobiliario y de los medios de comunicación,
69

el señor Miguel Méndez Pozo.
Burgos es conocida por su frío siberiano, por el, a veces, hosco carácter de
sus habitantes, por sus morcillas, por guerreros, más legendarios que históricos,
como el Cid, y también, todo hay que decirlo, por el accidente laboral que
el 13 de enero de 2005 costó la vida a 10 trabajadores mientras trabajaban
para la empresa constructora Arranz Acinas en una subcontrata del
Ayuntamiento de Burgos.
...y un barrio llamado Gamonal.
Gamonal es uno de los barrios más populosos de la ciudad de Burgos; recibe
su particular toponimia de un tipo de planta denominada “gamón”, que
según parece abundaba en la zona.
El antiguo pueblo de Gamonal de Río Pico fue definitivamente engullido por
la ciudad de Burgos para convertirse en uno de los barrios que albergarían el
importante éxodo rural que, a mediados de los años 70, llegaría a la ciudad
procedente del campo. De esta manera, las gentes que fueron sucesivamente
llegando comenzaron a trabajar en las múltiples fábricas que se crearon,
situadas en un polo industrial de nueva configuración ubicado justo en el
mismo borde del nuevo bario de Gamonal. Era necesario, por lo tanto, crear
nuevas viviendas donde alojar a estxs recién llegadxs, las cuales se construyeron
con la celeridad y los ínfimos materiales que demandaban los nuevos
tiempos.
Todo ello apuntaba al desarrollo del problema de estructuración poblacional
que arrastra actualmente dicho barrio, y por consiguiente la ciudad , en el que
las cifras hablan por si solas: la ciudad de Burgos posee en torno a 175.000
habitantes, 80.000 de las cuales se hacinarían en Gamonal dentro de una
estructura urbanística desordenada, característica del periodo post-franquista,
fruto del proceso especulativo que hemos venido señalando y fuente de
conflictos como el que a continuación relataremos(1).
El conflicto del aparcamiento de la Avenida Eladio Perlado
El aparcamiento subterráneo que el Ayuntamiento de Burgos tenía proyectado
construir en la avenida Eladio Perlado desató, desde un principio, un intenso
rechazo en el barrio de Gamonal, en tanto que, lxs vecinxs de dicha zona
lo percibirán como una clara agresión. Su ubicación era incompatible con el
tipo de avenida en el que abundan las casas altas, y por la que, además,
pasaría un río subterráneo. A lo que hay que añadir que, otro de los aparcamientos
realizados por el ayuntamiento en un zona colindante, provocó daños
Desde la propia tarde del viernes 19 de agosto, en la que fue convocada una
nueva asamblea par informar de la situación, se expuso colectivamente y de
forma reiterada que en ningún momento se pensaba dejar solxs a lxs detenidxs,
añadiéndose además que se iba a estar con ellxs “fuesen o no fuesen
del barrio” (como puede comprobarse en el video-documental ¿De quién de
es la calle?, al que luego nos referiremos). Algo, sin duda alguna, sumamente
importante y valioso la hora de afrontar el proceso al que estxs compañerxs
han de enfrentarse.
De la lucha contra el parking
a la solidaridad con todxs lxs detenidxs y encausadxs.
A)La lucha da sus frutos.
En enero de 2006 el Ayuntamiento de Burgos hará público que da por desestimada
la realización de un parking subterráneo en la Avenida Eladio Perlado.
Ante la imposibilidad de oponerse a la gran movilización vecinal, cabe resaltar
que uno de los lemas de las manifestaciones siguientes fue “Si las vuelven
a traer las romperemos otra vez”, el Ayuntamiento decide dar marcha
atrás a sus pretensiones, no sin antes elaborar minuciosamente su particular
venganza diseñada desde hacía meses.
B) Ensañamiento y persecución municipal.
Inmediatamente después de los hechos del 18 de agosto algunxs vecinxs
comenzaron a recibir citaciones judiciales, lo que resultaba sorprendente es
que ninguno de ellxs había sido ni detenidx ni identificadx aquella tardenoche.
Dichas citaciones respondían a un claro intento de criminalizar y castigar
a aquellxs vecinxs que, desde medios municipales, eran consideradxs
significativxs. Algunas de estas denuncias llegarán incluso después de que
pasaran 8 meses, acompañadas además de múltiples irregularidades. Todas
encuadrables dentro de un mismo patrón acusatorio: “desordenes públicos, e
incitación a tirar las vallas”, referidas ambas a los hechos acaecidos durante
la mañana. Cabe decir que, todas estas acusaciones son consideradas falsas
por lxs vecinxs que las han recibido, fruto de una venganza municipal a posteriori.
A finales de mayo de 2006, el Ayuntamiento hará público, a través de una
intensa campaña de criminalización en los medios locales, el escrito de acusación
contra lxs 8 vecinxs detenidxs arbitrariamente la noche del 18 de agosto.
En su escrito de acusación el Ayuntamiento solicita de entre 7 a 8 años de
cárcel para cada unx de lxs procesadxs, un total de 54 años de cárcel, a lo
70 75

son aprovechados a modo de barricada incendiaria para frenar el avance policial(3),
quienes incluso llegaran romper los cristales del portal de la avenida
para acceder a su interior como si de autenticas tropas de ocupación se tratase
(lo sorprendente es que algunx de ellxs es vecinx del barrio de toda la
vida).
Las obras que tenían previsto dar comienzo la mañana del 18 de agosto de
2005 van a concluir ese misma noche, la acción colectiva de cientos y cientos
de vecinxs que se echaron a la calle hace que, en meses siguientes, la
ubicación del parking en la avenida sea desestimada.
Aquella noche histórica en la ciudad de Burgos se saldará con 8 personas
detenidas arbitrariamente, quienes además de ser brutalmente agredidas y
vejadas, se enfrentan actualmente a un proceso jurídico en el que el
Ayuntamiento de Burgos solicita escalofriantes condenas, cuestión que más
adelante pasaremos a analizar con detalle.
La manipulación mediática.
“Los medios de comunicación en democracia son lo que las pistolas en dictadura”.
Dicho anónimo y recurrente
Después de las porras, las pelotas de goma y las cargas indiscriminadas, lxs
especuladores y políticxs de turno utilizaron otra de sus armas favoritas: la
manipulación de los medios de comunicación. La totalidad de los mas-media
locales se harán amplio eco de la noticia, sin embargo su versión de los
hechos difiere mucho de lo realmente acontecido la jornada del 18 de agosto
en Gamonal.
Si los medios escritos plantearon inicialmente la fantasiosa hipótesis de la llegada
de miembros de la Kalle borroka para participar en los enfrentamientos,
el alcalde, Juan Carlos Aparicio, en una rueda de prensa convocada a toda
prisa tras su precipitado regreso de sus vacaciones en Turquía, señala que
todo ha sido obra de un reducido grupo de “radicales anti-sistema” que se
habrían coordinado a través de internet.
Por otro lado, cuando la hipótesis Kalle Borroka comenzó a perder peso,
desde la Subdelegación del Gobierno se apuntó hacia “grupos anarquistas
radicales” y/o “extrema izquierda”; diferentes versiones para ocultar lo evidente:
que cientxs y cientxs de vecinxs había participado en la revuelta contra el
parking y la especulación urbanística, y que las personas que habían sido
detenidas arbitrariamente esa noche eran todas gentes del barrio, algunxs de
ellxs a demás tuvieron que transcurrir varios días hospitalizadxs.
en las viviendas, las cuales terminaron por resquebrajarse.
Otra de las causas que, desde el mismo inicio, provocó indignación entre lxs
vecinos de Gamonal fue que la realización de las obras recayó en la empresa
constructora Arranz-Acinas, que como hemos ya apuntado, está involucrada
en el accidente laboral en el que murieron 10 trabajadores. Parece ser que,
donde estos trabajadores se cambiaban, una lonja propiedad de dicha empresa,
también se almacenaba maquinaria y material inflamable. La combinación
resulto mortal, sin embargo la empresa constructora continúa afirmando que
el accidente fue debido a circunstancias que los propios trabajadores provocaron.
Aún cuando lxs políticxs locales se afanaron en repetir de forma machacona
que la constructora era modélica, respaldando implícitamente la versión de la
empresa (subcontratada por el propio ayuntamiento), las gentes del barrio
percibieron que de nuevo entre políticxs y constructorxs se estaba dando un
proceso de corporativismo, o más bien, de flagrante encubrimiento, con el fin
de hacer tragar al barrio una nueva imposición caciquil, esta vez en forma de
aparcamiento subterráneo...
Alguna voz anónima señaló audazmente que todo podía resumirse con la
habitual letanía de “favores que lxs políticxs debían a lxs constructorxs”, etcétera.
Igualmente, el aparcamiento fue percibido como un mero negocio especulativo.
Lxs vecinxs de Eladio Perlado se cansaron de repetir al ayuntamiento que
existían otros aparcamientos cercanos que se encontraban medio vacíos.
¿Por qué entonces construir otro?. ¿Por qué el ensañamiento del
Ayuntamiento y su negativa constante a dar marcha atrás? ¿Quién gobierna
realmente en la ciudad de Burgos, lxs políticxs que dicen representarnos o
sus amigxs especuladorxs? Y así una larga lista de preguntas, todas ellas sin
respuesta....
Con todo, quizá aquello que supuso el detonante del conflicto, fue la actitud
totalmente caciquil del Ayuntamiento, tratando de imponer a toda costa, y por
todos los medios, el parking a sus supuestxs usuarixs. En todo momento trató
de hacer ver de forma absolutamente prepotente que su decisión era irrevocable,
y que todas las protestas eran debidas a un “puñado de agitadores politizados”.
Los hechos demostrarían a posteriori que los que protestaban contra
su imposición eran algo más que un “puñado de agitadores”.
74 71

La movilización:
Contra el parking y contra la Especulación.
Las movilizaciones contra la construcción de un parking en la Avenida Eladio
Perlado van a dar comienzo a partir de marzo de 2005. De forma prácticamente
semanal, todos los lunes, comienzan a realizarse manifestaciones que
recorrían la propia avenida en las que se reunía una gran cantidad de vecinos,
no solamente las personas afectadas directamente por la construcción
del aparcamiento, sino también otrxs vecinxs del barrio que apoyaban la lucha
contra la especulación. La atención que los medios de comunicación locales
concedían a estas movilizaciones era prácticamente nula, en ocasiones
rayando incluso el menosprecio, lo que representará la antesala de la manipulación
mediática con la que después dichos medios abordarían los hechos.
Manipulación mediática que dará comienzo en junio de 2005 cuando lxs
vecinss deciden hacerle llegar sus quejas al mismo oído del alcalde mientras
inauguraba un parque en Gamonal, quejas que se hicieron extensibles al presidente
del Consejo de Barrio, un señor que solo se representa a si mismo,
teniendo ambos que abandonar Gamonal escoltados por la policía. La reacción
airada de los medios de comunicación señaló la parte de la barricada en
la que los medios oficiales de comunicación se situaban. Como no podría
haber sido de otra manera, al lado de sus gestorxs políticxs y dueñxs empresariales,
es decir, al lado de lxs de toda la vida.
En el transcurso de la lucha fueron celebradas diversas asambleas vecinales
multitudinarias, conviene destacar, por su especial importancia, aquella que
se celebró a finales de junio de 2005 en la Casa de la Cultura de Gamonal
algunos días después de los hecho que hemos narrado. Durante el desarrolló
de la misma fueron identificados una pareja de agentes de la Brigada de
información de la Policía Nacional (lo que antes venía a llamarse políticosocial),
los cuales, identificados por un vecino que tomó la palabra, fueron
gentilmente invitados a abandonar la sala a grito de ¡fuera!, ¡fuera!, ¡fuera!...
La consiguiente reacción fue una autentica campaña de intimidación por parte
de la Subdelegación del Gobierno, empeñada en criminalizar y señalar con el
dedo a aquellxs vecinxs del barrio que, según su criterio, no eran “ni políticamente
correctos, ni buenas compañías”.
Llega el verano, y a pesar de que el ayuntamiento se había comprometido a
no dar comienzo a las obras durante el periodo estival, nadie, ni en Eladio
Perlado, ni en Gamonal, se fiaba de la palabra de estxs señorxs. Un grupo de
vecinxs había sido ya expulsado, y no de muy buenas maneras, del pleno
municipal donde se decidió aprobar la construcción del aparcamiento, preludio
de la que aún estaba por venir. Las malas maneras con que la policía reci-
bió a lxs vecinxs del parque de Virgen del Manzano(2) el día 11 de agosto
anunciaron, pero a pequeña escala, lo que ocho días más tarde sucedió en
Eladio Perlado.
18 de Agosto
El 18 de agosto de 2005 van a comenzar de madrugada las obras de construcción
de un descomunal parking en la Avenida Eladio Perlado. Sin previo
aviso, sin posibilidad de reclamación alguna, tratando de imponer “su” obra
mediante la política de hechos consumados. Un vecino con el sueño ligero dio
la voz de alarma, inmediatamente fueron llegando varixs efectivxs de la policía
local y nacional para escoltar a los obreros, contratados para colocar las
vallas, que acotarían el perímetro donde pensaba construirse el parking.
Pitos, sirenas, cacerolas y alta-voces hicieron que unxs 60 vecinxs se echaran
a la calle para intentar detener el inicio de las obras, poniéndose frente a
los camiones para complicar el colocado de las vallas. La policía local comenzó
a cargar con dureza, ancianxs, niñxs y todo elx que pasaba por allí fueron
golpeadxs brutalmente. Aquella misma mañana se produjo la primera de las
detenciones y un número indeterminado de personas tuvo que pasar por el
hospital.
Esa misma tarde es convocada una asamblea vecinal en el patio de un colegio
cercano, la tensión podía percibirse en los alrededores. Las vallas habían
sido colocadas y la policía local custodiaba el perímetro donde en breve darían
comienzo las obras. Después de 30 minutos de asamblea multitudinaria,
en la que se expusieron los hechos de la mañana, se decide partir en manifestación
hasta el cercano perímetro vallado que acotaba la avenida entera,
donde, sin pensárselo dos veces, la gente empieza a zarandear las vallas que
van siendo derribadas ante la mirada atónita de la policía local. Tras unos
minutos de confusión, esta realizará un amago de carga, pero se verá desbordada
por la situación.
Sin embargo, una vez que llega la noche, y habiendo solicitado refuerzos,
comienza una carga indiscriminada a la que lxs vecinxs de Gamonal responden
arrojándoles todo aquello que tenían a mano, no solo aquellos que estaban
en la calle, sino incluso desde las ventanas de sus casas, de donde
comenzaron a llover sartenes, botellas, bolsas de basura, naranjas, patatas e
incluso un tapa de un inodoro. La avenida se convierte en un autentico escenario
de guerra, la caseta de obra que había instalado la empresa arde.
Vuelan las pelotas de goma, una de ellas, disparada a apenas 5 metros, va a
ir a para a la cabeza de unx chavalx que pierde el sentido. Los contenedores
72 73

irremplazables entre sí. El debate queda abierto, y también es respecto a
todas estas preguntas, que debemos “saber esperar”.
VII.- Conclusión provisional
Hemos intentando evocar en este texto los principales límites y debilidades
del ciudadanismo. Queda claro que no se trata solamente de límites
o debilidades “teóricas”, sino muy reales y que le resultarán fatales a corto o
largo plazo. Tampoco se trata de quedarse sentado de brazos cruzados,
“esperando” a que el ciudadanismo se derrumbe, dejando lugar mágicamente
a la revolución. Sin duda, a este movimiento todavía le quedan muchos
recursos, es capaz de adaptarse a nuevas condiciones. Pero hemos precisado
aquí a qué “condiciones” no sabrá adaptarse. En cualquier caso, no hemos
hecho más que esbozar la crítica, que otros proseguirán.
Otra pregunta a la que hemos tratado de responder, es aquella que
trata la forma de abordar la crítica. Demasiado a menudo, algunxs revolucionarixs
critican a lxs que consideran reformistas, bajo el único pretexto de que
no son revolucionarixs. Eso es presentar el debate como si se tratara de un
simple debate de opiniones, en definitiva iguales o igualmente vacías: palabras
vacías frente a la todopoderosa realidad objetiva del mundo. De proceder
así, se puede defender cualquier cosa: preferir lxs indios de Zerzan a lxs
cowboys de Kaczynski, el Renacimiento a la sociedad industrial, lxs proletarixs
con gorra a lxs jóvenes raperxs con Nike.
El próximo movimiento revolucionario, también deberá hallar su propio
lenguaje. Probablemente no se expresará en los términos que aquí se
emplean, que son los de una cierta tradición teórica. El lenguaje teórico que
empleamos, es una herramienta para comprender la revolución que vendrá,
pero no es esa revolución. Deberemos salir del empleo mágico-afectivo del
lenguaje, que es el lenguaje de la alienación contemporánea, el lenguaje de
los que no tienen ningún poder práctico sobre el mundo y que no puede, por
lo tanto, hacer otra cosa que soñarlo. Solamente lxs que no tienen ningún
poder sobre el mundo pueden decir lo que sea sin miedo a ser desmentidxs,
ya que saben que su discurso carece de consecuencias.
En el mundo de la integración capitalista, ya no hay ni verdad ni mentira:
sólo sensaciones efímeras. Y debemos dejar de temer a la verdad. Si,
ocurre a menudo que percibimos la voluntad de decir la verdad como una
dominación -un “fascismo”, una voluntad de hegemonía del discurso- es porque
en el mundo capitalista sólo lxs que dominan pueden pretender decir la
verdad, ya que son ellxs quienes la crean, quienes detentan el monopolio de
la “palabra verdadera”. Pero esta verdad es tan manifiestamente falsa, y
nuestra impotencia a la hora de contestarla tan aplastante, que acabamos
asqueadxs de cualquier tentativa de buscar la verdad: finalmente terminamos
dudando de la posibilidad de poder decir cualquier cosa cierta, es decir, en la
98
Ante esta ausencia de perspectivas, la lucha de clases únicamente
podía encerrarse en luchas defensivas, a veces muy violentas, como en el
caso de Inglaterra. Pero esta energía era sobretodo la energía de la desesperación.
También se puede resaltar que esta pérdida de perspectivas positivas
se ha manifestado a menudo, en las personas que han vivido los años 60-70,
por una desesperación personal muy real llevada a veces hasta sus últimas
consecuencias, el suicidio o el terrorismo.
El ciudadanismo se inscribe pues en este marco: enterrada la revolución,
cuando ya ninguna fuerza se sentía capaz de emprender la transformación
radical del mundo y en vista de que la explotación seguía su curso, era
necesario que se expresara alguna forma de contestación.Esta fue el ciudadanismo.
Su acto oficial de nacimiento puede situarse en el transcurso de la
agitación de diciembre de 1995 [en Francia]. Este movimiento, nacido sobre
la base real de la oposición a la privatización del sector público y al consiguiente
empeoramiento de las condiciones de trabajo y la pérdida del propio
sentido del trabajo, no podía en esa situación manifestarse sino como defensa
del sector público y no como cuestionamiento de la lógica capitalista en
general, tal y como se manifiesta en el servicio público. La defensa de dicho
sector implica lógicamente que se considera que dicho sector está, o debería
estar, fuera de la lógica capitalista. No fue una buena crítica la que se le hizo
a este movimiento cuando se le reprochó ser un movimiento de privilegiadxs,
o sencillamente de egoístas corporativistas. Pero sí se puede constatar que
incluso las acciones más generosas o radicales de este movimiento contenían
los mismos límites. Abastecer gratuitamente todos los hogares de electricidad,
es una cosa: reflexionar sobre la producción y el uso de la energía es
otra. Se puede ver en estas acciones que el Estado es concebido como una
comunidad parasitada por el capital, capital que se interpone entre lxs ciudadanxs-usuarixs
y el Estado. El ciudadanismo no dice otra cosa.
Podemos ver que el ciudadanismo no podría recuperar un movimiento
que fuese más radical. Por el momento, tal movimiento sencillamente no
existe. El ciudadanismo se desarrolla como ideología producida necesariamente
por una sociedad que no concibe perspectivas de superación [del sistema].
También podemos resaltar que el movimiento de 1995, fecha de nacimiento
del ciudadanismo, fue un fracaso, hasta en sus limitados objetivos
básicos. La privatización del sector público sigue viento en popa y tal sector
puede incluso situarse en la vanguardia de la ideología de lo privado, en cuanto
empresa participativa, de implicación en la gestión, etc. En él, hay despidos
masivos, se genera cada vez más precariedad laboral, el denominado “trabajo-
joven”, se suprimen puestos de trabajo y se sobrecarga los que quedan.
También el sector público está en primera línea respecto a la aplicación
de la ley de las 35 horas, es decir, a la flexibilización. Una vez más, si
fuera necesario, podemos ver que la lógica del Estado y la del capital no se
83

oponen en absoluto, lo que constituye una de las limitaciones internas
del ciudadanismo.
III.- La relación con el Estado, el reformismo y el Keynesianismo.
La relación del ciudadanismo con el Estado es a la vez de oposición
y de apoyo, pongamos de apoyo crítico. Puede oponerse al Estado, pero no
puede prescindir de la legitimidad que le ofrece. Los movimientos ciudadanistas
deben convertirse rápidamente en interlocutores y para ello, algunas
veces deben emprender acciones “radicales”, es decir, ilegales o espectaculares.
Se trata a la vez de situarse en posición de víctima, de coger al Estado
en falta (es decir, oponer el Estado ideal al Estado real) y de llegar lo más rápidamente
posible a la mesa de negociaciones. La llegada de los CRS
[Cuerpos de Seguridad Republicanos, antidisturbios] viene a confirmar que
lxs ciudadanistas han sido entendidxs. Naturalmente, todo esto debe suceder
bajo la mirada de las cámaras. Aquí, la represión es la precursora de los movimientos
ciudadanistas: el enfrentamiento ya no es como en otros tiempos el
momento en que se mide la relación de fuerzas, sino que consiste en una legitimación
simbólica. De ahí, por ejemplo, el malentendido entre René Riesel
[ex-miembro de la Internacional Situacionista] y algunos otros de la
Confédération Paysanne que pretendían generar esta relación de fuerzas, y
José Bové (y manifiestamente la mayor parte de la Confédération), que a través
de una acción espectacular pretendían hacer de su movimiento un interlocutor
con el Estado, en lo que de hecho se obtuvo un logro parcial.
El propio Estado acepta generosamente estas prácticas, y cualquiera
puede hoy hacer una pequeña manifestación, por ejemplo, bloquear la periferia
y ser recibido oficialmente a continuación para exponer sus reivindicaciones.
Lxs ciudadanistas se indignan con este estado de cosas que han contribuido
a crear, pensando que, aún y así, no se debe molestar al Estado por
minucias. Lxs interlocutorxs privilegiadxs ven con malos ojos a lxs parásitxs y
demás aves de rapiña de la democracia.
Asimismo, algunas prácticas ciudadanistas son promovidas directamente
por el Estado, como lo demuestran las “conferencias ciudadanas” o
“los debates de ciudadanxs” con las cuales el Estado se arroga el “dar la palabra
a lxs ciudadanxs”. Es interesante ver hasta qué punto este movimiento se
conforma con cualquier sucedáneo de diálogo, y están dispuestos a ceder en
cualquier cosa con tal de que se les escuche y que lxs expertos hayan “atendido
a sus inquietudes”. El Estado juega aquí el rol de mediador entre la
“sociedad civil” y las instancias económicas, del mismo modo que lxs ciudadanistas
harán de intermediarios entre el programa del Estado (que no es otra
cosa que la correa de transmisión de la dinámica del capital) revisado de
forma crítica, y la “sociedad civil”. Se ha visto con la ley de las 35 horas.
84
fácilmente que algunxs puedan sentirse atraídos hacia Zerzan [teórico neoprimitivista
de los EE.UU.] o Kaczinski [más conocido como “Unabomber”],
entre otras regresiones, y la condición misma de la propia liberación. Lxs primitivistas
quieren liberarse de la humanidad, volver a la armonía primordial de
la comunidad restringida y aislada. Pero tal regreso es imposible. No hay
afuera del capitalismo.
En 1860, Marx aun podía escribir en El Capital: “Para reencontrar el
trabajo común, es decir la asociación inmediata, no es necesario regresar a
su forma primitiva natural, tal como aparece en los albores de todos los pueblos
civilizados. Tenemos muy cerca un ejemplo en la industria rústica y
patriarcal de una familia de campesinos que produce para sus propias necesidades
(...)”. Este “ejemplo” ha desaparecido. Toda la actividad humana, o
casi toda, está regida por el capitalismo, lo que lleva a algunos -Zerzan o Kaczinski, y
muchxs otrxs- a añorar los “buenos viejos tiempos”, sean primitivofuncionales o patriarcal-artesanales.
Pero ninguna de estas formas de organización social supo resistir al
capitalismo, por lo que nos parece muy difícil que puedan constituir su futuro, a menos
que se postule una naturaleza de la humanidad cuya manifestación serían estas formas,
y también una autodestrucción del capitalismo (es decir, del mundo) en una catástrofe
tras la cual podrían con toda comodidad volver a ocupar su lugar, momentáneamente
usurpado. Pero esta “autodestrucción” del capitalismo, también sería la nuestra,
por lo que debemos plantearnos el futuro a partir del capitalismo, nos
guste o no.
Hemos visto que la globalización de lxs individuos desborda considerablemente
los límites del trabajo asalariado. Cada uno de los aspectos de la
vida está sometido a esta globalización, con lo que cada uno de los aspectos
de la vida pedirá ser transformado unitariamente. Dicho de forma más llana,
hoy no se puede cambiar nada sin cambiarlo todo. Esta será la principal condición
de la revolución venidera.
De forma muy concreta, cada problema que heredaremos del capitalismo,
no podrá resolverse más que a escala de una sociedad entera.
Residuos nucleares, transportes, agricultura, todo esto nos llevará a decisiones
y modos de organización que deberán ser tratados globalmente, fuera de
la propiedad privada y de la división jerárquica del trabajo. Y no se tratará sólo
de trabajo. El “mundo sin fronteras” que el capitalismo ha creado para la mercancía
será efectivamente un mundo sin fronteras para la humanidad. No
habrá derecho de aduanas. Dejaremos para más adelante la necesidad de
desarrollar todo lo que esto implica. También podríamos analizar lo que podrían
ser las formas de organización que las personas adoptarían, pero la enorme
cantidad de problemas prácticos que pueden llegar a plantearse será tal
que deberán ponerse en práctica necesariamente soluciones inéditas y sin
duda, marcadas a menudo por la urgencia. La iniciativa individual será quizás
entonces tan importante como el consenso general, a sabiendas de que son
97

capital crea sus propios “bárbarxs” internos), pero también conlleva una desmoralización
del trabajo, considerado por todo el mundo como algo vacío de
sentido, puramente arbitrario, una obligación exterior, una explotación. La
moral del trabajo que compartían antiguamente burguesía y proletariado se
está diluyendo en el movimiento de la integración capitalista. La integración
capitalista (problema central que tendremos que afrontar más adelante) se
percibe cada vez como algo más artificial, y en todos los casos, es muy problemática,
y conduce a lo que se podría denominar una neurosis de masa,
relacionada con el sentimiento de haber perdido todo el control sobre su propia
vida. El próximo movimiento revolucionario no podrá eludir esta constatación,
ya que dicha impotencia, que corresponde a lo que se denominó en otro
tiempo alienación, forma parte integrante de nuestra relación con el mundo
capitalista.
VI.- “¡Proletarixs del mundo, no tengo ningún consejo que daros!”
No vamos a hacer el ridículo presentando aquí lo que deberá ser el
próximo movimiento revolucionario. Nadie puede decirlo con certeza sin caer
en una ideología de recambio. Aún y así, podemos imaginar a partir de lo que
ya existe lo que este movimiento podrá ser, es decir, lo que en la situación
presente es el germen de una situación futura.
La mundialización del capital y la disolución de los capitales nacionales
implican que se tratará de un movimiento mundial, y no precisamente bajo
la forma caricaturesca de una acción contra la OMC o la CNUCED[?]. No se
tratará de ir quemar Frankfurt o Bruselas, sino de actuar contra el capitalismo
tal y como aquí se presenta, donde nos encontramos: porque aquí, donde nos
encontramos, es dónde se juega realmente la mundialización. La mundialización
del capital también es la mundialización de la lucha, y cuando se decide
en Nueva York lo que se produce en México y se empaqueta en Pas-de-
Calais [una región en el norte de Francia], todo ataque local tiene repercusiones
globales.
La disolución de la conciencia de clase y del viejo movimiento obrero,
tienen también como consecuencia que cada uno se encuentra sólo en su
vida, frente a la explotación y la dominación, de forma simultánea. Ya no hay
refugio posible, ni comunidad dónde replegarse. La identidad que uno se
construía a través del trabajo tiende a disolverse y ser progresivamente sustituida
por la esfera de lo privado, de la peña de amigxs o familiares, del ocio.
Pero con la masificación del ocio, la descomposición de la familia y la brutalidad
de las relaciones sociales, lo particular se encuentra constantemente reexpulsado
hacia lo general. Elx humanx moderno es unx humanx público.
Nunca, a lo largo de toda la historia de la humanidad, las personas se
han visto obligadas a pensarse de forma tan global, en tanto que humanidad,
a escala mundial. Esto implica a la vez sufrimiento (por lo que se entiende
96
Lxs ciudadanistas juegan aquí el papel otorgado anteriormente a los
sindicatos en el mundo del trabajo, para todo lo que se denomina “problemas
de la sociedad”. La amplitud de la mistificación muestra también la amplitud
del campo de la contestación posible, que se ha extendido a todos los aspectos
de la sociedad. En su relación con el Estado, lxs ciudadanistas por lo
menos en Francia- empiezan a enfermar a consecuencia de su victoria. Cada
vez más, el movimiento se escinde y se recompone entre lxs que tienden a
confiar en el poder (a la izquierda), y los más radicales, que quieren continuar
la lucha. Pero el problema esencial ha quedado planteado. Una vez que la
izquierda llegue al poder ¿a quién más podrían votar? ¿Hacen falta más
Verdes en el gobierno, o deben éstos retirarse del poder para ejercer más
favorablemente su papel de oposición?
Pero, ¿para qué sirve un partido político, si no es para entrar en la
arena democrática? El ciudadanismo es por propia constitución incapaz de
concentrarse en un partido, por lo menos en las sociedades democráticas que
conocemos. Haría falta una dictadura o una democracia autoritaria para que
las aspiraciones de la pequeña y la mediana burguesía entrasen en resonancia
con una contestación más amplia, y lograsen organizar un partido democrático
de oposición radical. Lo hemos visto en Belgrado o en Venezuela con
el nacional-populismo de Chávez. En cambio, allí donde hay democracia los
partidos que representan las aspiraciones de esta pequeña y mediana burguesía
ya existen, y es precisamente de este sistema de partidos del que gran
parte de lxs ciudadanistas ya no se fían. En los países más desarrollados, el
ciudadanismo se concentra esencialmente alrededor de un deseo de democracia
más directa, “participativa”, de una democracia de “ciudadanxs”.
Naturalmente no proponen ningún modo de conseguirlo, y este deseo de
democracia directa acaba, como siempre, ante las urnas o en la abstención
impotente.
Desde este punto de vista, los Verdes ofrecen un espectáculo interesante
puesto que manifiestan este límite del ciudadanismo. Surgidos de los
movimientos ecologistas de los años 70, han sabido mantenerse a flote
durante los años 80. Pero siguen basándose en el viejo modelo de partido,
una forma jerarquizada que es antinómica a la naturaleza nebulosa de las
fuerzas vivas del ciudadanismo. Debido a su propia naturaleza, corrían pues
el riesgo de hallarse frente a la experiencia real del poder, que es lo que
acabó por suceder. De hecho, este es el último riesgo político que corren lxs
“reformistas”, el de gobernar. Militar en este cuadro no está siempre exento de
consecuencias, como los Verdes han podido comprobar a sus expensas.
Lo que permite bordear el riesgo, es el “lobbying”. Los lobbies no ejercen
nunca el poder de forma directa. Por lo tanto, no se les puede imputar los
“fracasos” del Estado. El militantismo del “lobbying” no tiene fin, en todos los
sentidos del término. He aquí algo enormemente satisfactorio para las perso-
85

nas que deseen compromiso sin correr demasiados riesgos políticos. En un
lobby, uno se encuentra entre lxs suyxs, no es necesario buscar una base
social, como ocurre con los partidos clásicos, usando medios más o menos
demagógicos.
Unx puede con toda tranquilidad, mostrarse “radical”. Unx puede
hacer tranquilamente de consejerx críticx del Príncipe, sin tener que afrontar
las dificultades de gobernar. Unx puede lamentar eternamente la falta de
“voluntad política” en materia nuclear, de inmigración o de salud pública, sin
necesidad de considerar, en lo más mínimo, lo que un Estado puede hacer
efectivamente en el contexto capitalista.
Uno de los ejemplos más delirantes de ello es la inenarrable asociación
ATTAC. Es sobremanera conocido que la idea misma de una tasación de
las transacciones bursátiles hace contorsionarse de hilaridad alx economista
más estúpidx. Resulta evidente que la aplicación en un sólo Estado de esta
tasación lo sumiría en una profunda crisis y que es visiblemente imposible la
aplicación mundial de esta medida. Salta a la vista que incluso en el caso de
que una organización como la OMC, presa de un arrebato de locura, predicara
esta medida, el rechazo mundial sería tal que no le quedaría más remedio
que dejarlo de nuevo en su cajón. Y para llevarlo al absurdo, si tal medida
fuera aplicada, se seguiría automáticamente un aumento mundial de la explotación,
para corregir las pérdidas.
Todo ello no impide a lxs economistas de ATTAC pregonar sobre este
asunto con curvas y gráficas, ante la indiferencia socarrona de quienes ejercen
el poder. Estarán dispuestxs a recibirlxs de vez en cuando, para reírse un
rato, y sobretodo para mostrar hasta qué punto el Estado muestra atención
hacia todas las propuestas que lxs ciudadanxs estén dispuestos a hacer. De
todas formas, hay que conceder a ATTAC el mérito de haber introducido, en
una disciplina tan siniestra como es la económica, ese elemento cómico del
que carecía. Vemos aquí que su impotencia no es todavía un problema para
el ciudadanismo. Casi nadie piensa en juzgarlo sobre la base de sus resultados,
puesto que la urgencia de obtener resultados todavía no se ha hecho
sentir. Cuando esto empiece a hacerse a gran escala, es indudable que ya no
le quedará mucho tiempo.
Llegados a este punto, no podemos dejar de evocar la cuestión del
“reformismo” ciudadanista. Sabemos que lxs ciudadanistas asumen de buena
gana este calificativo. Se entiende que quieren, a través del empleo de este
término, sugerir que son más pragmáticxs y más realistas que lxs malditxs
idealistas revolucionarixs. Y efectivamente, podemos ver hasta dónde llega su
pragmatismo y su realismo con una asociación como ATTAC.
En cualquier caso nosotrxs, pobres revolucionarixs, compensamos
nuestra falta de pragmatismo con la mala costumbre de juzgar a menudo las
cosas recurriendo a la historia, es decir, a lo que realmente se ha producido
86
de producción capitalista de los últimos veinte años han pulverizado todo esto
y han generado la separación de lxs individuos.
En el transcurso de su expansión, el capitalismo tuvo que destruir las
antiguas comunidades de origen campesino para crear la clase obrera que
necesitaba. Y justo después de haberla creado, debe destruirla de nuevo, y
se encuentra con el problema de integrar a millones de individuos en su
mundo.
Lxs ciudadanistas proponen una respuesta irrisoria cuando intentan
recomponer el vínculo que unía antiguamente a la “clase obrera” mediante
otro que uniese a lxs “ciudadanxs”, es decir, el Estado. La voluntad de reconstituir
dicho vínculo a través del Estado se manifiesta en el nacionalismo latente
de lxs ciudadanistas. Se sustituye el capital abstracto y sin rostro por figuras
nacionales, por el bigote de José Bové o la rehabilitación del himno zarista
en Rusia (por supuesto que en este caso no se trata de ciudadanismo, sino
de la manifestación de un nacionalismo mucho más general e igualmente sin
ninguna salida). Pero el Estado sólo puede proponer símbolos y sucedáneos
a esos vínculos, puesto que él mismo está saturado de capital, para así decirlo,
y tan sólo puede agitar sus símbolos en el sentido que le dicta la lógica
capitalista a la que pertenece. Proponer alx “ciudadanx” como vínculo manifiesta
la existencia de un vacío, o mejor dicho, que incumbe ahora al capitalismo,
y únicamente a él, la tarea de integrar a esos miles de millones de personas
que se encuentran privadas de la comunidad. Y debemos constatar
que, hasta ahora, lo consigue a duras penas.
Sin embargo, se sigue percibiendo al capitalismo como una fuerza
exterior y hostil a la humanidad, ya sea porque la priva de pan o porque la
priva de “sentido”. En las sociedades capitalistas avanzadas esto se manifiesta
mediante la fuga de individuos separadxs hacia lo que los sociólogos denominan
“la esfera privada”, es decir, el ocio, la familia o lo que queda de ella,
la pandilla de amigxs, etc. De esta forma, se desarrolla lógicamente un mercado
de la separación que se materializa en las herramientas de comunicación-consumo.
Pero en el mundo de las mercancías, ese consumo del “estar
juntos” acaba siendo un “poseer solo” que vuelve a caer en la separación que
en un principio debía paliar.
El propio trabajo, que constituye siempre la principal fuerza de integración
del capital, se percibe cada vez más como una obligación exterior y
ya sólo sirve de un modo muy marginal para dibujar la identidad de individuos
cada vez más perdidxs en la masa y cada vez más faltxs de identidad propia.
En el momento en que las profesiones desaparecen y se ven reemplazadas
por funciones que no requieren ninguna competencia particular, esta situación
no es nada sorprendente. El “mundo del trabajo” también se ha convertido en
el de la incompetencia. Algunas personas perciben esta dinámica de descalificación
como algo decadente (y la dinámica de la integración mediante el
95

ción y de producir para dicha acumulación pasa por encima de cualquier idea
de “necesidad”, así como de la necesidad vital que supone para la humanidad
preservar su medio ambiente. El capital tan sólo obedece a sus propios fines,
no puede ser un proyecto humano. No existe “mundialización” otra. Ante él no
están las necesidades de la humanidad, sino la necesidad de la acumulación.
Si, por ejemplo, se dedica a reciclar, la rama que se cree para ello hará todo
lo necesario para tener siempre cosas que reciclar. El reciclaje, que no es más
que otra forma de producir materia prima, crea siempre más desechos “reciclables”.
Además, contamina tanto como cualquier otra actividad industrial.
Para evitar confusiones, es importante que aclaremos que no compartimos la
idea un tanto paranoica que ciertos “radicales” difunden, según la cual el capital
contaminaría para crear un mercado de la descontaminación, o en cualquier
caso que todo daño causado por el capitalismo engendraría mercados
para arreglar dichos daños, como lo haría “unx bomberx incendiarix”. Existen
no pocos daños que nadie quiere reparar sencillamente porque su reparación
no constituye ningún mercado. Prueba de ello es que la mayoría de las veces
los Estados deben asumir solos el coste de las descontaminaciones, lo que
puede conducir a una situación conflictiva entre los Estados y las empresas,
conflicto que se hace visible en el debate “quién contamina / quién paga”. La
verdadera cuadratura del círculo que el “capitalismo ecológico” debe resolver
y lo que realmente está en juego en las “reglamentaciones ecológicas” es evitar
los estragos y sobre todo los gastos, sin por ello ahuyentar a los inversores.
Nunca se trata de no contaminar más, sino de saber quién debe pagar
cuando la contaminación es demasiado catastrófica y visible. El supuesto
“mercado de la descontaminación”, contrariamente al del reciclaje, no existe
realmente, ya que el único beneficio que se puede conseguir es el de conformarse
con determinadas reglamentaciones y no supone nada más que una
carga para las empresas, carga que les conviene limitar lo máximo posible.
Nadie quiere descontaminar, como se pudo comprobar recientemente en la
Conferencia de la Haya. Podríamos desarrollar todavía más este tema pero
sobrepasaríamos las intenciones de este texto. En cualquier caso, queda
claro que no se puede plantear una gestión “humana” de la producción capitalista,
y menos aún seguir con dicha producción tal como se encuentra.
Todo está por reconstruir. La revolución también será el momento del
“gran desmantelamiento” y el de la recuperación sobre bases inéditas de la
actividad humana, actualmente casi dominada por completo por el capital. El
viejo movimiento revolucionario manifestaba el vínculo que unía capitalismo y
proletariado. Hasta elx más explotadx de lxs obrerxs podía sentirse depositario,
a través de su trabajo, de un mundo futuro en el que el trabajo dominaría
al capital. El Partido era al mismo tiempo una familia y el germen de un estado
obrero, por lo que todos lxs jefxs sindicales podían sentirse vinculadxs a la
comunidad obrera del presente y del futuro. Las transformaciones del modo
94
hasta ahora. Y estamos forzados a constatar que el reformismo surge siempre
en los momentos de crisis del capitalismo. El Front Populaire [Frente
Popular], por ejemplo, era reformista. En un momento en que la insurrección
obrera era generalizada, en que las fábricas estaban ocupadas, entre otras
respuestas, el Front Populaire daba vacaciones pagadas a los obreros y las
obreras, cosa que jamás había sido reivindicada. Keynes también era reformista,
y la crisis de 1929 tuvo algo que ver. Sin embargo actualmente no hay
huelgas insurreccionales, ni crisis de las inversiones, ni bajadas significativas
del consumo. Incluso la reciente y relativa subida de los tipos de interés, tras
un decenio de bajada continua, y la muy previsible “debacle” de los “valores
tecnológicos”, son percibidos más bien como una consolidación de los mercados
que como un riesgo de crisis. No hay actualmente ninguna crisis real
del capital. No debería pues de haber reformistas.
Por otro lado, todas las reformas emprendidas en el capitalismo no
han sido más que para salvar el propio capitalismo. No hay reformas anticapitalistas.
Keynes no se escondía de ser un liberal, ni de querer salvar el sistema
liberal puesto en peligro por la crisis de 1929. Deberemos detenernos
aquí un instante sobre Keynes, presentado por el ciudadanismo como el economista
de los milagros, remedio a todos nuestros males. Ante todo, cabe
decir que Keynes conocía muy bien el capitalismo de su época, puesto que
había amasado una fortuna personal de 500.000 dólares dedicando únicamente
una hora y media al día a transacciones internacionales en divisas y
bienes, al tiempo que trabajaba para el gobierno inglés. Se entiende que el
Crack de 1929 no le haya dejado indiferente.
El Crack de 1929 marca la entrada del capitalismo en su periodo
moderno. Es el resultado de la formidable expansión del siglo XIX, que parecía
no tener que hallar ningún límite, especialmente en América. El sueño
americano llegaba a su punto álgido e iba a terminar en pesadilla. Este sueño
reposaba sobre el espíritu de empresa, en la audacia empresarial de lxs herederxs
de lxs conquistadorxs del Oeste, pero fue abatido por la realidad del
capitalismo, dónde las inversiones no se hacían por gusto al riesgo o espíritu
de empresa, sino para lograr beneficios. Alcanzado su madurez, el capitalismo
comenzaba a estancarse y se empezaba a percibir que el crecimiento
indefinido no era adquirido para siempre, como si de una ley natural se tratase.
Las inversiones bajaban, o más bien se descalabraban. Las teorías económicas
clásicas postulaban que mientras hubiese demanda, siempre habría
oferta, obviando el hecho que las empresas no producen para administrar
bienes sino para extraer la plusvalía de la producción.
Fue en este contexto que intervino Keynes. El elemento realmente
necesario era la inversión, saber crear nuevos mercados, inventar nuevos
productos, entrar en el mundo del consumo de masas. En el contexto de la
crisis, el Estado debía hacerse cargo del esfuerzo inicial, es decir: volver a
87

poner, en la medida de lo posible, a trabajar a la gente, establecer una política
monetaria inflacionista y crear infraestructuras como base sobre la que el
capital privado pudiera reinvertir. ¿Quién fabricará automóviles, dice Keynes,
si no hay suficiente carreteras? De hecho, el presidente Roosevelt ya había
empezado a poner en práctica esta política sin el preciado apoyo teórico que
Keynes le aportaría más tarde. Tampoco debemos olvidar que la crisis de
1929 había echado a millones de paradxs a la calle, y que las “uvas de la ira”
empezaban a madurar peligrosamente.
Vemos en todo caso que el keynesianismo es esencialmente liberal.
Considera simplemente que el liberalismo no puede regularse por sí mismo,
que el simple juego de la oferta y la demanda no es el motor que permitiría al
capital crecer indefinidamente, y que es pues al Estado a quien le corresponde
reconstruir las condiciones de crecimiento, para dejar paso posteriormente
a los inversores privados. En 1934 Keynes escribe en una carta al New
York Times: “Veo el problema de la recuperación económica de la siguiente
forma: ¿Cuánto tiempo necesitarán las empresas ordinarias para acudir en
ayuda de la economía? ¿A qué escala, por qué medios y durante cuánto tiempo
los costes anormales del gobierno deben proseguir a la espera de dicha
recuperación?”. Hemos subrayado “anormales”. Se ve claramente que la idea
de Keynes no era de ninguna manera la de un control permanente y continuo
del capital privado por el Estado o por diversas instancias internacionales.
Keynes no era socialista. De hecho, estaba tan lejos del socialismo que en
1931 escribió, en referencia al “comunismo”: “¿Cómo podría adoptar una doctrina
que, prefiriendo el pan a las tortas, exalta al proletariado maloliente en
detrimento de la burguesía y de la “intelligentsia”, que a pesar de todos sus
defectos, son la quintaesencia de la humanidad y están ciertamente tras toda
obra humana?”. Es verdad que la burguesía era entonces bien diferente a
aquello en lo que se ha transformado, y que todavía no sentía la necesidad
de lamentarse, junto a Viviane Forrester, sobre lo que ha convenido llamarse
a despecho “el horror económico”.
Para terminar, es necesario señalar que las teorías de Keynes tenían
sus límites, y que el capitalismo tiene otros métodos para “impulsar las inversiones”:
10 años después de la crisis de 1929, empezaba la guerra que iba a
devastar el mundo, dar un golpe de látigo inesperado al progreso tecnológico,
y hacer entrar el mundo industrializado en los felices años del consumo de
masas. De hecho, Keynes en persona aportó su contribución a este “impulso
de las inversiones” escribiendo un opúsculo titulado Cómo financiar la guerra.
Lxs ciudadanistas pretenden criticar el liberalismo valiéndose de Keynes. Ya
que tampoco pretendieron nunca ser anticapitalistas se deduce de ello que, si
están contra el liberalismo sin dejar de ser procapitalistas, están por lo que se
llamó en otro tiempo “socialismo”, es decir, capitalismo de Estado. Así se
entiende mejor la presencia de trotskistas en sus filas. Pero, lógicamente,
88
Anteriormente, hemos comentado que el ciudadanismo acomodaba
los restos del viejo movimiento revolucionario. El ciudadanismo quiere ser hoy
“reformista” porque en el fondo el viejo movimiento revolucionario no constituía
una superación del capitalismo sino su gestión por parte de la “clase ascendente”
que algún día se esperaba que fuera el proletariado. La “gestión obrera”
del capital se ha convertido simplemente en “reparto de la riqueza” o “
tasación del capital”, la producción ha ido desapareciendo en favor del beneficio,
del capital financiero y del dinero. Un eslogan francés proclama “De l’argent,
il y en a, dans les poches du patronat” [Dinero sí que hay, en los bolsillos
de la patronal]. Y es cierto, pero ¿en nombre de qué debería llegar ese
dinero a los bolsillos de lxs proletarixs, perdón, lxs “ciudadanxs”? El viejo
movimiento obrero, ya que no pudo llevar a la realización de la comunidad
humana, se reduce, de forma obscena y reveladora, a conseguir parte de los
beneficios capitalistas (aunque es importante comentar que si “sólo” se le pide
dinero al capitalismo es porque sabemos que no podemos esperar nada
más). Es sin duda motivo suficiente para desalentar a unx viejx revolucionarix,
unx de aquellxs que creía que podría construir un mundo mejor. Pero si la
creencia de que se podía construir ese mundo mediante la gestión obrera del
capital ya era una ilusión, también lo es creer que se puede obligar al capitalismo
a compartir sus beneficios para sumo contento de todxs lxs “ciudadanxs”,
si aceptamos que su dinero puede darnos felicidad. El ciudadanismo
aborda el centro de una ilusión que tiene un siglo de antigüedad, y dicha ilusión,
de hecho ya muerta, está a punto de ser destruida.
“Todo es nuestro, nada es de ellxs”, proclaman obstinadxs lxs manifestantes.
Sin embargo, el capital, esa masa de dinero que sólo pretende acumularse
mediante la dominación de la actividad humana, y por consiguiente,
mediante la transformación de dicha actividad según sus propias reglas, ha
creado un mundo en el que “todo es de él, nada es nuestro”. Y no incumbe
únicamente a la propiedad privada de los medios de producción, sino también
a su naturaleza y sus objetivos. El capital no se conformó con apoderarse de
todo lo necesario para que la humanidad pudiera sobrevivir, lo que constituyó
el primer paso de su dominación, sino que lo ha transformado, gracias a la
industrialización y la tecnología, de forma que actualmente casi nada se produce
para ser consumido sino sencillamente para ser vendido.
Producir para satisfacer nuestras necesidades no puede venir del
capitalismo. No queda prácticamente nada de la actividad humana precapitalista.
El mundo se ha convertido realmente en una mercancía. El capital no es
una fuerza neutra que, “orientada” convenientemente, podría engendrar la
felicidad de la humanidad de la misma manera que provoca su perdición. No
puede “descontaminar de la misma manera que contamina”, como pretendía
unx ciudadanista ecologista, puesto que su propio movimiento lo conduce
ineluctablemente a contaminar y destruir, o sea, el movimiento de acumula-
93

y desarrollado (actualmente ya existen las premisas por ejemplo la posición
anti-americanista desarrollada por José Bové y muchos otros). No obstante,
la crítica del capital mundializado no tiene que enfrentarse con la posibilidad
de volver al capital nacional, defendido por el Estado. Si esta alternativa muy
improbable entrara en juego, lo más probable es que se desencadene una
guerra. Como podemos ver, nada garantiza que el próximo movimiento social
sea revolucionario.
En todo caso, contribuirá a desenmascarar definitivamente el ciudadanismo,
y puede que abra una nueva vía para retomar el muy viejo proyecto
de transformar el mundo, más allá del Estado y del capital.
V. Ciudadanismo y revolución.
Todo el viejo movimiento revolucionario se basaba en el hecho de que
lxs obrerxs tomasen las riendas del modo de producción capitalista, del que
se sentían virtualmente dueñxs, visto el lugar efectivo que ocupaban en la
producción. La automatización y la precarización de los años 70 han pulverizado
ese lugar efectivo, que correspondía a una verdadera relación entre el
proletariado y la producción. Algunxs radicales, como lxs de la Encyclopédie
des Nuisances o G. Carmatte (de Invariance), intuyeron o teorizaron dicha
transformación. Sin embargo, no podían salir de la antigua concepción de la
revolución sin abandonar la revolución misma, y de hecho es lo que ocurrió.
La Internacional Situacionista tan sólo preconizaba que “se emplearan mejor
las fuerzas productivas” para crear situaciones mediante los consejos obreros.
No vieron (pero, ¿cómo verlo en aquel momento?) que el modo de producción
capitalista era capitalista y la automatización que ellos preconizaban
no era un medio para liberar tiempo y “vivir sin tiempo muerto y disfrutar sin
obstáculos”, sino tan sólo un modo de extraer beneficio para el capital. Y tras
la “contrarrevolución” de los años 70-80, se han conformado con identificar
esa producción que lxs obrerxs no pudieron recuperar como fuente de todos
los males. En lugar de percibir la desaparición del viejo movimiento obrero
como una nueva condición de un movimiento revolucionario naciente, y sobre
todo como una oportunidad para ese movimiento, lo han vivido como una
catástrofe. De hecho fue una gran catástrofe para ese viejo movimiento obrero,
su certificado de defunción. La gran mayoría de la generación posterior a
los movimientos del 68 se ha perdido en el vacío ocasionado por esa derrota.
Y no pretendemos en absoluto reprochárselo, ya que ni en un día ni en veinte
años se puede olvidar una concepción vigente durante un siglo.
Hoy en día, se puede empezar a efectuar un balance. Desde 1995, hemos tenido
el dudoso privilegio de poder observar como se reconstruía una ideología sobre las
ruinas de la revolución. Hemos podido identificar rápidamente los nuevos aspectos de
dicha ideología, pero hemos tardado mucho más tiempo en percibir su talante arcaico,
es decir, lo determinada que estaba por la historia.
92
también se defienden de esto. Es realmente complicado saber que es lo que
quieren.
Afirmamos que actualmente -Nota. Este texto ya tiene alrededor de
10 años- no hay ninguna crisis capitalista y ellxs, naturalmente, afirman todo
lo contrario. En efecto, es necesario que haya una crisis para que se les necesite.
La crisis es el elemento natural del reformismo. Creyeron encontrar una
en el Sur-Este Asiático, pero esta crisis era más bien la prueba de que el capitalismo
ha aprendido bien las lecciones de Keynes y que ya no cree que el
liberalismo pueda regularse solo. Así es que la crisis asiática ha sido rápidamente
sofocada, inclusive con algunas “consecuencias sociales”. Pero al
capitalismo le traen sin cuidado las “consecuencias sociales”, mientras no se
le ponga radicalmente en cuestión. Ya no habrá keynesianismo social, ya no
habrá más Gloriosos Años Treinta. Eso también ha quedado atrás.
Si lxs ciudadanistas pueden hablar de crisis, es que primero habló de
ella el Estado. Desde hace 30 años, se dice que Francia esta en crisis. Esta
“crisis”, real en su inicio, ha sido luego una forma de justificar la explotación.
Hoy en día, es la “recuperación” la que juega este papel y lxs reformistas
están fastidiadxs. Ello les obliga a reajustar su discurso, siempre calcado al
del Estado, y aquellxs que nos hablaban de una crisis mundial generalizada
nos hablan hoy de “repartir los frutos del crecimiento”. ¿Dónde está la coherencia?
¿Dónde están pues esxs keynesianos antiliberales, esxs reformistas
sin reforma, esxs estadistas que no pueden participar en el Estado, esxs ciudadanistas?
La respuesta es simple: están en un callejón sin salida, en un
impase.
Puede parecer descabellado afirmar que un movimiento que ocupa
tan manifiestamente todos los ámbitos de la contestación pueda encontrarse
en un impase. Algunxs verán en ello una afirmación gratuita, dictada por no
se sabe bien que resentimiento. Sin embargo hemos evocado más arriba la
descomposición y la desaparición de un movimiento mucho más viejo y dotado
de una base social infinitamente más amplia y combativa, sin haber adoptado
para ello ninguna precaución oratoria particular, tan evidente nos parece
hoy esa desaparición. De la misma forma pensamos que otro movimiento
social es posible sobre bases, hasta la fecha, inéditas.
IV. Ciudadanismo y ciudadanxs
Cuando Ignacio Ramonet habla de desobediencia “ cívica “ y no de
desobediencia “ civil “, marca una clara diferencia que muestra la relación que
existe entre el ciudadanismo y su propia base. La palabra “civil” se refiere de
forma objetiva y neutra alx ciudadanx de un Estado que no ha elegido nacer
en él. El término “cívicx” define lo que corresponde a unx buenx ciudadanx,
es decir, aquella persona que demuestra activamente que forma parte de ese
Estado. Como lo podemos comprobar, la diferencia es esencialmente de
89

carácter moral. En efecto, una de las fuerzas del ciudadanismo reside en ese
carácter esencialmente moral, por no decir moralizador. Pasa fácilmente de la
denuncia de la “crisis” a la propuesta de “repartir los frutos del crecimiento” sin
tener en cuenta los hechos y sin realizar ningún análisis.
Lo que cuenta es tener la posición más “cívica” posible, es decir, la
más generosa, la más moral. Y por supuesto, todo el mundo se posiciona por
la paz, contra la guerra, contra la “mala-comida”, por la “buena-comida”, contra
la miseria, por la riqueza. En resumen, más vale ser ricx y gozar de buena salud en
tiempos de paz, que ser pobre y estar enfermo en tiempos de guerra.
En un mundo que se sitúa enérgicamente, un siglo después de
Nietzsche, más allá del bien y del mal, lo que más se vende es la moral. Pero
esa necesidad de consolación es imposible de satisfacer. Podemos ver por
ejemplo el malestar que causó entre las filas de lxs ciudadanistas el penoso
asunto de Givers. Esta revuelta tuvo la particularidad de ser al mismo tiempo,
un resurgimiento arcaico de la agitación obrera y la manifestación de una desesperación
muy propia de los tiempos de hoy. Unx ciudadanista se preguntaba
desde las páginas del periódico “Le Monde”, durante el motín, si la acción
de lxs obrerxs de CELLATEX podía ser calificada de “acción ciudadana”.
Podemos contestar: el agua hasta el cuello, totalmente perdidxs, lxs obrerxs
asalariadxs de Givers no disponían del optimismo y la inquietud bien pensante
propia de lxs lectorxs del “Monde Diplomatique”, no son ciudadanxs y no
actuaron como tales. La impotencia, que manifestaron lxs ciudadanistas para
actuar en tales circunstancias, demuestra de sobra que tipo de reacción podrían
tener en otras circunstancias, a escala más grande. Naturalmente no tardarían
en llamar a la represión de lxs malxs ciudadanxs, en nombre de la
democracia, del Estado de Derecho y de la moral. En efecto, el discurso del
ciudadanista en “Le Monde” no iba encaminado a otra parte, ya que pretendía
con su cuestionamiento insidioso (totalmente objetivo, por supuesto)
impedir cortar cualquier simpatía que pudiera surgir y llamar a la razón lxs ciudadanxs
para preparar la posible represión (que no tuvo lugar, naturalmente,
ya que en la situación actual, lxs trabajadores no tenían otra opción que negociar).
De todas maneras, es interesante ver cómo en esta mini-crisis, unx ciudadanista
se apresura en proponer sus servicios de mediador al Estado. El
ciudadanismo es potencialmente un movimiento contrarevolucionario. El
ejemplo nuestra también que el ciudadanismo es incapaz de reaccionar ante
movimientos que no han sido creados por él mismo.
Por otro lado, es importante destacar que la base social delx ciudadanismo
es mucho más amplia y difusa que la formada por militantes de asociaciones
y de sindicatos. El ciudadanismo refleja las preocupaciones de una
determinada clase media culta y de una pequeña burguesía que ha visto desaparecer
sus privilegios y su influencia política a la vez que desaparecía la
antigua clase obrera. La reestructuración mundial del capitalismo ha provoca-
90
do la caída del viejo capital nacional y por consiguiente, la de la burguesía que
lo poseía y de las clases medias que ésta empleaba. La antigua sociedad burguesa
del siglo XIX, oliendo todavía a Ancien Régime [Antiguo Régimen], ha
desaparecido por completo.
La consolidación del Estado y la crítica de la mundialización actúan
como nostalgia de ese viejo capital nacional y de esa sociedad burguesa, así
como la crítica de las multinacionales no es sino expresión de la nostalgia de
los negocios familiares. Una vez más, se lamentan de un mundo que se ha
perdido. Un mundo que se ha perdido dos veces, puesto que en el término
“ciudadanx” también se refiere a la antigua denominación republicana, sin
duda alguna a la del inicio de la revolución burguesa y no a la de la Comuna
de París (aunque una reciente película interminable y voluntariamente anacrónica
que trata el tema parece indicar que se quiere recuperar también a la
Comuna). Pero esa revolución se llevó a cabo y nosotrxs vivimos en el mundo
que ella creó. Lxs sans-culotte se sorprenderían si vieran la transformación
que ha sufrido la República que ellxs mismxs ayudaron a construir, pero de la
misma manera que es imposible vivir dos veces la misma situación, los muertos
nunca regresan. No obstante, puede ser que futurxs sans-culottes vestidos
de Nike anden algún día paseando por algún rincón de un moderno
suburbio.
Mediante el ciudadanismo las clases medias desheredadas reconstruyen
su identidad de clase perdida. De modo que un local “bio” puede presentarse
como “un escaparate de los estilos de vida y de pensamiento ciudadano”.
¡Ojo! Que sepan las personas que no coman “bio” que no son “ciudadanxs”.
Unx joven ciudadanista puede entonces llegar a simplificar rápidamente
sus dudas sobre el proletariado: “¿Qué se puede esperar de ellxs? Van
a comprar a Auchan (un supermercado)”.
Lxs ciudadanistas no podrán, sobre las bases que ocupan actualmente,
recuperar movimientos sociales más radicales ya que se encuentran visceralmente
separados por completo de éstos. Llegado el momento, sólo
podrán ofrecer al Estado que defienden una garantía moral para su represión.
Las seudo-soluciones que proponen ante una situación de crisis real aparecerán
como lo que realmente son, un medio para preservar el orden existente.
Cuando importantes grupos de personas empiecen a buscar repuestas a
sus situaciones concretas, las oposiciones abstractas y sin fin entre Estado y
capital, “verdadera” democracia y democracia que vivimos o “economía solidaria”
y liberalismo, son insuficientes. Un movimiento que surge de una gran
crisis, es decir, del cuestionamiento de las mismas condiciones de existencia,
no aguantará por mucho tiempo estos juegos.
Sin embargo, como lxs ciudadanistas están ahí, podrán ocupar
durante un tiempo la revuelta, la cual podría también tomar la forma de un
nacionalismo exacerbado, nacionalismo que ellxs mismos habrán alimentado
91

medida de nuestras posibilidades, hacer inteligible el mundo en que vivimos.
En lo arbitrario del espectáculo, todo es cuestión de “puntos de vista”. Desde
“su punto de vista, cada uno puede a la vez tener razón o no tenerla, y la indiferencia
liberal respeto al otro se manifiesta en el respeto a todas las “opiniones”.
La llamada “revolucionaria” a la subjetividad, residuo del surrealismo y
del situacionismo vaneigemista [Vaneigem era miembro de la Internacional
Situacionista], es hoy más reaccionaria que nunca, cuando el capitalismo
mismo llama a la separación gozosa: “Soñad, nosotrxs haremos el resto”. Al
contrario, debemos hallar de nuevo un lenguaje común. Sólo podremos realmente
construir nuestra subjetividad siendo capaces, junto a otrxs, de captar
la objetividad del mundo que compartimos. Entender es dominar, luego poder
cambiar el mundo. Empezar a tratar de entender es reestablecer la comunicación
con aquello que nos rodea, quebrar el hielo que nos separa.
No hemos criticado a lxs ciudadanistas porque no tengamos los mismos
gustos, los mismos valores o la misma subjetividad. Y tampoco hemos
criticado a lxs ciudadanistas en cuanto personas, sino al ciudadanismo en
cuanto falsa conciencia y en cuanto movimiento reaccionario, como se decía
antes; es decir, como movimiento que contribuye a ahogar lo que todavía sólo
está en germen. Lo hemos criticado históricamente, o al menos esa era nuestra
intención.
Tanto es así que no dudamos que una gran cantidad de personas,
empalagadas por las contradicciones del ciudadanismo en su loable deseo de
actuar sobre el mundo, se unirán un día a aquellxs que desean transformarlo
realmente. No somos ni más ni menos “radicales” que el momento en el que
nos encontramos
ALAIN C.
99

100
PRÓLOGO CHORNOE ZNAMIA
PÁG.1
ÍNDICE
DE PROLETARIADO A INDIVIDUO WILLFULL DESOBEDIENCE
PÁG. 13
YO NO HE FIRMADO EL CONTRATO SOCIAL SEVERO ROSCI
PÁG. 19
LA NO VIOLENCIA ES PATRIARCAL P.GELDERLOOS
PÁG. 25
EL DERECHO A LA EXPROPIACIÓN INDIVIDUAL SEV. DI GIOVANNI
PÁG. 37
EL CREPÚSCULO DE LAS MÁQUINAS JHON ZERZAN
PÁG. 51
LO NATURAL NO EXISTE CHORNOE ZNAMIA
PÁG. 61
DESARROLLAR RELACIONES DE AFINIDAD WILL. DESOBEDIENCE
PÁG. 65
GAMONAL PEÑA DE GAMONAL
PÁG. 69
EL IMPASE CIUDADANISTA ALAIN C.
PÁG. 79

montar nuestro propio proyecto. Nadie limita a nadie, sólo, quizás,
falta un poco de sentido común. Debemos de ser más optimistas, de
ver que tenemos capacidades y que existen proyectos que llevan tiempo
funcionando, puede que nunca rozando la perfección, pero sí que
apuntando trazos correctos. Es obvio que de nosotrxs depende, principalmente,
el resultado de nuestras luchas...
Grupo Chornoe Znamia
PALABRAS FINALES
Quizás te preguntes qué es lo que ha motivado esta recopilación
y edición. Principalmente nos han movido las ganas de compartir
ciertos textos e ideas que considerábamos interesantes. Pensamos que
la práctica de muchxs compañerxs antiautoritarixs es la acertada, aunque
a veces lamentamos ciertos problemas que se producen en el contexto
de las luchas autogestionarias. Este recopilatorio pretende ser
una aportación a los debates existentes, a la par que una herramienta
para poder aproximarse a parte de las ideas antiautoritarias...
Vemos claramente que la vieja sociedad proletaria y su “lucha
de clases” ha sido substituida en este occidente mercantilizado por la
sociedad postmoderna y su ausencia teórica de conflictividad social. El
ciudadanismo es la constatación, a nuestro juicio, de dicha visión de la
realidad. La lucha de clases ha muerto, por lo tanto sólo queda reformar
el Sistema... Quienes en ese contexto aún creen en la revolución,
o incluso en la negación de todo proyecto, se encuentrann completamente
noqueadxs. La postmodernidad ha confirmado que los viejos
esquemas de lucha no nos sirven de gran cosa, puesto que todos han
fracasado. Fracasó el proyecto anarcosindical, tuvo sus momentos en
otra época, pero dificilmente, a menos que cambien de enfoque completamente,
en nuestros días se podrían dar situaciones propicias para
su desarrollo revolucionario. Por otro lado la crítica a los burocratismos
existentes y manipulaciones constatadas en el medio asambleario
tampoco nos aseguran grandes resultados prácticos bajo esos esquemas
organizativos. Frente a esta constatación parte de las luchas
actuales siguen los rígidos esquemas de otra lucha fracasada, que no
fue otra que la “Autonomía”, que de proletaria sólo tuvo ciertas manifestaciones
en Italia y en zonas del estado español en los 70. De esa
“Autonomía”, ciertos sectores han sabido permanecer en un discurso
combativo, sin embargo ese movimiento al márgen de partidos y sindicatos,
basado en la democracia directa, demostró que, a menos que
se sepa “controlar” la asamblea por parte de lxs elementos más activxs
en los planteamientos revolucionarios, normalmente el Sistema conseguía
vencer y en muchos casos integrar, dichos conflictos en su dinámica
depredadora. No es que reneguemos de las asambleas, sencillamente
pensamos que no hay que transformarlas en una finalidad,
104 101

puesto que en el fondo no son otra cosa que un encarnizado campo de
batalla político, de la oratoria y de las manipulaciones. Sencillamente
la aceptamos como un medio, porque en la cultura dominante es la
forma primaria de coordinación que las personas “de la calle” suelen
utilizar en momentos de conflicto. Pensamos que la construcción de
nuevas y viejas formas de lucha, no basadas en las asambleas sería lo
deseable, sin embargo nos rendirnos ante la evidencia de que aún, la
mayor parte de las personas que se proclaman revolucionarias son
partidarias de la democracia directa como método organizativo y reflejo
de la autogestión de la futura sociedad revolucionaria. Pensamos
que es un error y mostramos nuestras dudas, sin embargo no rechazamos
la solidaridad entre nuestras respectivas luchas.
El gran gueto antiautoritario es, en realidad, la suma de varios
micro-guetos. Existe el gueto presista, el anarcosindicalista, el okupa,
el feminista, el antiespecista, el primitivista, lxs insus, etc. Cada gueto
tienen activistas eficientes, sin embargo rara es la lucha que logra el
apoyo solidario de los otros micro-guetos. Pensamos que muchas
veces perdemos el tiempo en debates que, ciertamente, son necesarios,
pero que si no van acompañados de resultados prácticos no conducen
a ningún lugar. Si debemos de esperar a que una lucha sea lo
“suficientemente pura” cómo para interesarnos, deberíamos quizás
dedicarnos mejor a otra cosa. Sobre la realidad que vemos a nuestro
alrededor es en dónde debemos de incidir. Nos guste o no, debemos
de poner nuestros esfuerzos en luchar por lo que nos motiva y, no lo
olvidemos, nos apasiona y divierte también. A veces parece que hay
compañerxs que parecen haber olvidado eso, y permanecen en sus
respectivas torres de Babel machacándose el cerebro con estériles
debates ideológicos... No somos vanguardia de nadie, sencillamente
expresamos lo que pensamos.
Y pensamos que los contactos, a falta de una corriente hegemónica,
son necesarios, así como las coordinaciones y campañas realizadas
más allá del reducido círculo más afín. Y no nos lamentamos,
ciertamente, esta falta de corriente hegemónica, de centro neurálgico,
nos libra de muchos problemas y pone en el mismo plano horizontal a
todas las luchas, a día de hoy sólo mediante la solidaridad entre explotadxs
podemos conseguir que éstas, aisladas entre ellas, logren cierta
incidencia y conflictividad social.
¿Quienes somos? Lxs que no creemos en el ciudadanismo ¿Qué
queremos? No ser explotadxs ¿Qué hacemos ante la explotación?
Luchar para su total desaparición. ¿Cómo lo podemos hacer? Mediante
la lucha individual y colectiva contra cualquier forma de explotación.
Y para nosotrxs la explotación es el resultado de ciertas rela-
ciones sociales y medioambientales que nos provocan, en un plano
individual y/o colectivo, la pérdida de nuestra/s autonomía/s. Es decir,
cuando nos explotan acatamos roles de sumisión y obediencia. Y ni
queremos ser sumisxs, ni tampoco queremos ser obedientes.
Queremos poder decidir sobre todxs los aspectos vitales que nos afectan.
En otras palabras, queremos ser soberanxs de nosotrxs mismxs.
Y sabemos que eso sólo es posible bajo el resultado de relaciones
libres de explotación entre personas. Es bien sencillo, no queremos
explotar ni ser explotadxs. Bajo estas premisas, bajo este tipo de relaciones,
estamos seguro que nuestras luchas podrán salir de su aislamiento
y, ciertamente, pensamos que ya empiezan a surgir proyectos
antiautoritarios que logran salir de su respectivo y estrecho marco de
actuación.
Sobre la lucha pensamos que cada persona que ha decidido
luchar por su libertad es lo suficientemente madura para plantearse
hasta dónde quiere llegar en un momento determinado. No somos
nadie para valorar si es correcto o no el uso de la fuerza, nuestro día
a día, nuestras impresiones personales, decidirán si apoyamos o no
ese recurso.
Ciertamente, nosotrxs pensamos que en este momento, si aparece
una lucha interesante, potenciar su radicalización, ya sea porque
formamos parte de la misma lucha o porque desde fuera nos cause
simpatías, es un linea de actuación acertada. No tenemos fórmulas
mágicas, pero ganas nos sobran.
Por otro lado, la radicalización de la lucha la entendemos como
una generalización social del conflicto, intentando que el conflicto
rebase el estricto marco identitario de orígen, que no deja de ser una
muestra de rechazo al poder establecido basado en relaciones jerárquicas
y explotadoras. La solidaridad entre luchas, entre espacios diferentes
pero con muchas cosas en común, es un camino que podemos
explorar, valorar y entonces, decidir si es el camino correcto o no. Tirar
piedras a nuestro propio tejado sólo nos provocaría un permanente
aislamiento. Posiblemente esta sea una de las causas de las muchas,
quizás demasiadas, lamentaciones en el llamado movimiento antiautoritario.
Nuestra crítica general al Sistema es acertada, tenemos un
montón de espacios, ateneos, centros sociales, distribuidoras, locales,
periódicos... Posiblemente si se potenciasen más, si en vez de abrir
otro nuevo local en un barrio con dos o tres locales más afines, medio
vacíos en algunos casos, nos integrasemos y potenciasemos lo existente
lograríamos un mayor conocimiento mútuo y en algunos casos
una mayor incidencia en la calle. Si igualmente, potenciamos un proyecto
existente pero no nos acaba de convencer, siempre podremos
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