El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión
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LA “OTRA” DIMENSIÓN DE LA INTERCULTURALIDAD: DESCOLONIZACIÓN<br />
Y TRANSFORMACIONES SOCIO-POLÍTICAS<br />
Si bien el movimiento no usa los términos diferencia colonial o colonialidad<br />
del poder, tiene muy en claro que su discurso, pensamiento y práctica derivan<br />
de la experiencia del colonialismo a través de las manifestaciones de colonialidad;<br />
lo que Luis Macas 6 llama el “problema estructural de la cizaña colonial”.<br />
Esto quiere decir que el proyecto social, político y epistémico del movimiento<br />
se origina allí, pero que también aporta evidencia sobre las condiciones coloniales<br />
del presente y vincula al pasado a través de la descolonización política<br />
que usa el concepto de interculturalidad como su principal orientación.<br />
Lo que es importante destacar aquí no es solamente lo que el concepto de<br />
diferencia colonial ofrece a la interculturalidad, sino lo que la práctica de la<br />
interculturalidad aporta a los conceptos de “diferencia colonial” y “colonialidad<br />
del poder”. En esencia, la interculturalidad es un paradigma “otro” que<br />
cuestiona y modifi ca la colonialidad del poder, mientras, al mismo tiempo,<br />
hace visible la diferencia colonial. Al añadir una dimensión epistemológica<br />
“otra” a este concepto —una dimensión concebida en relación con y a<br />
través de verdaderas experiencias de subalternización promulgadas por la<br />
colonialidad— la interculturalidad ofrece un camino para pensar desde la<br />
diferencia a través de la descolonización y la construcción y constitución de<br />
una sociedad radicalmente distinta. <strong>El</strong> hecho de que este pensamiento no<br />
trasciende simplemente la diferencia colonial, sino que la visibiliza y rearticu la<br />
en nuevas políticas de la subjetividad y una diferencia lógica, lo hace crítico<br />
porque modifi ca el presente de la colonialidad del poder y del sistema mundo<br />
moderno/colonial.<br />
Desde 1990 el movimiento indígena ha hecho evidente, en forma cada<br />
vez más creciente, sus estrategias de visibilización y rearticulación de la<br />
diferencia colonial, aunque estas estrategias se fueron modifi cando en el<br />
tiempo. Las grandes movilizaciones, desde 1990, por ejemplo, visibilizaron<br />
y construyeron una base étnica de política de resistencia, alterando la percepción<br />
generalizada sobre los pueblos indígenas, considerados campesinos<br />
rurales y peones, hacia una percepción diferente por la que se conciben como<br />
actores sociales y políticos. Tal cambio proveyó de las bases, no sólo para un<br />
nuevo reconocimiento de y a través del movimiento indígena, sino también,<br />
lo que es más importante, la corroboración de una organización sociopolítica<br />
dentro del movimiento mismo, tanto a nivel local como nacional. En 1991, el<br />
Ministro de Bienestar Social se refi rió a la CONAIE como parte de un proceso sin<br />
comparación en la historia del país.<br />
En este proceso, la interculturalidad ha llegado a ser la herramienta conceptual<br />
que organiza la diferencia colonial, las políticas de la subjetividad del<br />
movimiento y su pensamiento y acciones en relación con el problema de la<br />
6 Líder indígena, presidente de la CONAIE.<br />
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