El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

(trans)locales y las acciones de estos movimientos confrontan los legados y
las relaciones del colonialismo interno —lo que Rivera Cusicanqui (1993)
llama la larga duración del colonialismo—, tanto como los designios globales
del mundo moderno-colonial. Ellos tienen mucho qué ofrecer en términos de
geopolíticas del conocimiento y de la colonialidad del poder.
Esta formulación ha sido más signifi cativa en Ecuador que en todas las
otras naciones latinoamericanas, porque allí la interculturalidad —como
principio clave del proyecto político del movimiento indígena— está directamente
orientada a sacudir el poder de la colonialidad y del imperialismo. 1
Particularmente, la interculturalidad, como había sido usada y comprendida
por el movimiento hasta 1990, pone en cuestión la realidad sociopolítica del
neocolonialismo como se refl ejaba en los modelos de Estado, democracia y
nación. También invita a refl exionar sobre ellas como parte de un proceso de
descolonización y transformación (Walsh, 2002b). 2
La CONAIE —Confederación de Nacionalidades Indígenas de Ecuador— hace
explícito en este proyecto político la signifi cación conceptual, política e ideológica
del término:
El principio de interculturalidad respeta la diversidad de los pueblos y nacionalidades
indígenas tanto ecuatorianos como de otros sectores sociales. Pero, al mismo tiempo,
demanda la unidad de ellos en los niveles económico, social, económico y político, con
la mirada vuelta hacia la transformación de las estructuras presentes [...]. (CONAIE,
1997, p. 12)
Para CONAIE, interculturalidad es un principio ideológico (uno de los nueve
que constituyen y dirigen su proyecto político), clave en la construcción
de “una nueva democracia”, naturalmente “anticolonialista, anticapitalista,
antiimperialista y antisegregacionista” —que garantiza “la máxima y permanente
participación de los pueblos y nacionalidades (indígenas) en las tomas
de decisión” (CONAIE, 1997, p. 11). El Estado Plurinacional, un concepto
muy usado por el movimiento boliviano katarista en los años 80, 3 refi ere a
1 Cuando el movimiento indígena boliviano utiliza el término ha sido más en el contexto de
la educación bilingüe y no generalmente en el sentido mayor de las esferas económica,
política y social, o en la forma en que se refi ere más directamente a la estructura del Estado
y a las transformaciones institucionales.
2 Esta estrategia también es puesta en evidencia en los esfuerzos del movimiento por construir
su propio modelo de educación como una respuesta a la “práctica generalizada de actitudes
neocoloniales que tienden a eliminar conocimiento como un instrumento de desarrollo y
de solución a los problemas socioculturales y económicos existentes” (DINIEB).
3 En contraste con el Ecuador, el interés actual de los movimientos indígenas bolivianos,
particularmente el de los aymaras, no se centra en el Estado per se. Más bien su atención
se orienta a la recuperación de la memoria en relación con la organización regional de los
ayllus, como una forma para (re)pensar el proyecto estatal sin Estado. Tal pensamiento,
a pesar de la diferencia de enfoque con la construcción ecuatoriana de un Estado Plurinacional,
no es distinto en su intención política. Ambos movimientos nacionales forman
parte de proyectos políticos que están pensados desde la experiencia vivida de la diferencia
colonial y no desde la ideología del Estado.
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