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EL PENSAMIENTO DECOLONIAL: DESPRENDIMIENTO Y APERTURA Un manifi esto LA PEQUEÑA HISTORIA Walter D. Mignolo En mayo del 2003, Arturo Escobar y yo reunimos en la ciudad de Chapel Hill al colectivo del proyecto modernidad/colonialidad. El tema de esta reunión fue “Teoría crítica y decolonización”. Los participantes fueron invitados con antelación a refl exionar sobre el asunto siguiente: ¿Cómo luce hoy día el proyecto de Horkheimer de una “teoría crítica”, cuando están teniendo lugar una serie de revoluciones globales y pluriversales ancladas en historias locales que durante los últimos 500 años no pudieron evitar el contacto, confl icto y complicidad con Occidente? ¿Cuál debiera ser el papel de la “teoría crítica” en un momento en que los damnés de la terre (Fanon) y la multitud (Hardt y Negri) ocupan el lugar del proletariado al que hacía referencia Horkheimer en los años 20? ¿Qué tipo de transformaciones necesita el proyecto de la “teoría crítica” para posicionar temas como el género, la raza y la naturaleza en un escenario conceptual y político? Finalmente, ¿cómo puede ser asimilada la “teoría crítica” en el proyecto latinoamericano de modernidad/colonialidad? ¿Tal asimilación sugiere acaso la necesidad de abandonar el proyecto original de la teoría crítica formulado por Horkheimer a comienzos del siglo XX? 1 1 Insistamos en la geopolítica del saber o del conocimiento: Horkheimer y la Escuela de Frankfurt se pueden leer de distintas maneras, no en el sentido de la pluralidad hermenéutica de cada lectura sino en la distribución geopolítica de la labor intelectual a través de la diferencia colonial (y también de la diferencia imperial). Geopolíticamente, un tipo de interpretación correspondería al lugar que la Escuela de Frankfurt ocupa en la genealogía del pensamiento europeo. Otras lecturas estarían orientadas por y a través de la diferencia epistémica colonial en la genealogía pluriversal del pensamiento decolonial (tal como lo presento en este artículo). Claro está, también puede ocurrir otra cosa: que la Escuela de Frankfurt (o corrientes de pensamiento equivalentes) sea empleada por la inteligentzia local en las ex-colonias como un signo de distinción (eurocentrada) sobre otros sectores intelectuales presuntamente atrasados con respecto a las últimas ideas-mercancía provenientes de las fábricas epistemológicas de Europa o de Estados Unidos. 25
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EL PENSAMIENTO DECOLONIAL: DESPRENDIMIENTO Y APERTURA<br />
Un manifi esto<br />
LA PEQUEÑA HISTORIA<br />
Walter D. Mignolo<br />
En mayo del 2003, Arturo Escobar y yo reunimos en la ciudad de Chapel Hill<br />
al colectivo del proyecto modernidad/colonialidad. <strong>El</strong> tema de esta reunión<br />
fue “Teoría crítica y decolonización”. Los participantes fueron invitados con<br />
antelación a refl exionar sobre el asunto siguiente:<br />
¿Cómo luce hoy día el proyecto de Horkheimer de una “teoría crítica”, cuando están<br />
teniendo lugar una serie de revoluciones globales y pluriversales ancladas en historias<br />
locales que durante los últimos 500 años no pudieron evitar el contacto, confl icto<br />
y complicidad con Occidente? ¿Cuál debiera ser el papel de la “teoría crítica” en un<br />
momento en que los damnés de la terre (Fanon) y la multitud (Hardt y Negri) ocupan<br />
el lugar del proletariado al que hacía referencia Horkheimer en los años 20? ¿Qué<br />
tipo de transformaciones necesita el proyecto de la “teoría crítica” para posicionar<br />
temas como el género, la raza y la naturaleza en un escenario conceptual y político?<br />
Finalmente, ¿cómo puede ser asimilada la “teoría crítica” en el proyecto latinoamericano<br />
de modernidad/colonialidad? ¿Tal asimilación sugiere acaso la necesidad de<br />
abandonar el proyecto original de la teoría crítica formulado por Horkheimer a comienzos<br />
del siglo XX? 1<br />
1 Insistamos en la geopolítica del saber o del conocimiento: Horkheimer y la Escuela de<br />
Frankfurt se pueden leer de distintas maneras, no en el sentido de la pluralidad hermenéutica<br />
de cada lectura sino en la distribución geopolítica de la labor intelectual a través<br />
de la diferencia colonial (y también de la diferencia imperial). Geopolíticamente, un tipo de<br />
interpretación correspondería al lugar que la Escuela de Frankfurt ocupa en la genealogía<br />
del pensamiento europeo. Otras lecturas estarían orientadas por y a través de la diferencia<br />
epistémica colonial en la genealogía pluriversal del pensamiento <strong>decolonial</strong> (tal como<br />
lo presento en este artículo). Claro está, también puede ocurrir otra cosa: que la Escuela<br />
de Frankfurt (o corrientes de pensamiento equivalentes) sea empleada por la inteligentzia<br />
local en las ex-colonias como un signo de distinción (eurocentrada) sobre otros sectores<br />
intelectuales presuntamente atrasados con respecto a las últimas ideas-mercancía provenientes<br />
de las fábricas epistemológicas de Europa o de Estados Unidos.<br />
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