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la progresiva expansión de la refl exividad moderna a todos los rincones del planeta. En ese sentido, más que de una condición posmoderna —como diría Lyotard—, Giddens habla de una radicalización de la modernidad, e insiste, por tanto, en su carácter intrínsecamente globalizador (Giddens, 1990). De esta manera, ‘modernidad’ (radical) y ‘globalización’ quedan estrechamente vinculadas. Para el caso que nos atañe, la modernidad radicalizada sería el contexto donde los movimientos se erigen como actores críticos de las consecuencias de la globalización. Pero, ¿qué sucede con los movimientos cuya lucha se basa en la reivindicación de elementos convencionalmente considerados ‘tradicionales’? Pensemos, por ejemplo, en la red ‘Proceso de Comunidades Negras’ (PCN), desarrollada en Colombia desde principios de los noventa. En su lucha han sido estratégicos conceptos tales como: ‘lugar’, ‘comunidad’ y ‘territorio’. 4 Si seguimos el planteamiento de Giddens para responder a la pregunta antes formulada, el criterio relevante no sería determinar si las demandas del PCN se limitan a cubrir necesidades básicas o muy localizadas. Pueden ser reinterpretadas como parte de necesidades más globales; por ejemplo, conservar la franja tropical rica en biodiversidad que habitan desde hace más de doscientos años. Tampoco sería relevante determinar si su principal interlocutor es el Estado. Ello no excluye la posibilidad de que, a la vez, sus demandas estén dirigidas a otros actores: multinacionales, consumidores del Norte, grupos armados, redes de narcotráfi co, etc. Siguiendo la lectura de Giddens, el criterio prioritario sería dónde ubicar la acción colectiva: si más acá o más allá de la frontera moderna. Una discusión planteada en estos términos deja en el aire una serie de interrogantes —entre otras cosas— sobre las paradojas que condicionan la construcción de los discursos sobre ‘el Otro’. A su vez, este vacío limita la comprensión de ciertos temas en los que la producción de la alteridad juega un papel primordial. Es el caso del estudio de los movimientos sociales, cuyo carácter subversivo depende, parcialmente, de su potencia para desplazar los límites de la alteridad moderna y, por ende, reinventar identidades marginadas. Constatemos el reduccionismo en el que cae este tipo de planteamientos, tomando como ejemplo las hipótesis sobre la emergencia (años ochenta) y consolidación (años noventa) de los movimientos étnicos contemporáneos. De acuerdo con ciertas líneas teóricas, este tipo de movimientos es una continuación de las luchas decimonónicas que llevaron a la constitución de los Estados-nación que hoy conforman Europa occidental. Otras tendencias defi enden que los movimientos de esta índole son una prolongación de las luchas etnonacionalistas y de liberación nacional, que emergieron, con fuertes ser sacada en procesión, colocada sobre un carro cuyas ruedas aplastaban a los fi eles que de esta manera se sacrifi caban a la deidad. 4 Los principios de lucha del movimiento son defender: 1) la identidad negra, 2) el territorio, 3) la visión propia de futuro, y 4) ser parte de y participar en la lucha de otros pueblos negros alrededor del mundo (PCN, 1993). 248
tintes de izquierda, en las colonias africanas y asiáticas de los años sesenta y setenta. Por último, hay líneas que entienden el resurgir de la identidad étnica como una nueva expresión del confl icto de clase en el actual contexto de las relaciones Norte-Sur. Contrario a estas hipótesis, Melucci considera que es un tremendo error reducir los movimientos étnicos contemporáneos a una continuación de los precedentes. Para estos —afi rma el autor— los grupos étnicos venían defi nidos por un conjunto de características biológicas hereditarias, una tradición histórico-cultural y formas específi cas de organización de las relaciones sociales, así como por la autoafi rmación de todos estos elementos comunes. Por el contrario, hoy en día la identidad étnica ha re-emergido como una fuerza autónoma. Mientras que otros lazos de pertenencia grupal se han debilitado o disuelto, la solidaridad étnica responde a necesidades identitarias que operan no sólo en el plano material sino también en el simbólico... [Es] como si la identidad étnica proporcionase un espacio simbólico para la expresión de fuerzas confl ictivas que van más allá de la condición específi ca del grupo étnico en cuestión. (Melucci, 2001, p. 102) El señalamiento de Melucci es crucial, porque permite distinguir los movimientos étnicos conservadores y regresivos de aquellos otros para los cuales la tradición, de ser eminente sustrato ancestral, pasa a ser una posibilidad de elección identitaria, que reduce la incertidumbre en la sociedad planetaria. En este último caso, aunque permanezca atada a lo ancestral, su lucha “canaliza y oculta una necesidad nueva y crucial entre individuos y grupos en la sociedad de la comunicación total: la de existir en diversidad para ser capaces de coexistir” (Melucci, 2001, p. 110). El potencial de estos movimientos radica, por tanto, en la posibilidad de renombrar nuevos problemas que se superponen con viejas discriminaciones. Esto es, reinventar las tradiciones (premodernas) y reinscribirlas a la luz de las actuales posibilidades de refl exividad (que deja la modernidad radicalizada). En todo caso, se trata de un potencial desarrollado en el terreno moderno. Hasta aquí no hay problemas con el planteamiento general de Melucci. El inconveniente surge cuando el autor asume un carácter distinto y extemporáneo para la acción colectiva de los movimientos periféricos. Aunque considera inadecuada la hipótesis del resurgir étnico como la reaparición del confl icto de clase, bajo otro ropaje, entiende que tal hipótesis “conserva una cierta validez en lo que se refi ere a contextos económicos más atrasados” (Melucci, 2001, p. 110). Melucci no justifi ca muy bien la necesidad de tal excepción. No obstante, lo interesante de su planteamiento es que, de repente, para la periferia queda absolutamente cancelada la complejidad de los procesos de construcción identitaria (¡que el propio Melucci introdujo en el análisis de la acción colectiva!). Para el caso ‘excepcional’ de las sociedades atrasadas sigue siendo válida una perspectiva estática de la identidad, que reduce la alteridad a un irremediable espacio de conversión; a un espacio en el que, tarde o temprano, de ser el Otro se pasará a ser el Mismo. En pocas 249
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étnica como una nueva expresión del confl icto de clase en el actual contexto<br />
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grupos étnicos venían defi nidos por un conjunto de características biológicas<br />
hereditarias, una tradición histórico-cultural y formas específi cas de organización<br />
de las relaciones sociales, así como por la autoafi rmación de todos<br />
estos elementos comunes. Por el contrario, hoy en día la identidad étnica ha<br />
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Mientras que otros lazos de pertenencia grupal se han debilitado o disuelto, la solidaridad<br />
étnica responde a necesidades identitarias que operan no sólo en el plano<br />
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condición específi ca del grupo étnico en cuestión. (Melucci, 2001, p. 102)<br />
<strong>El</strong> señalamiento de Melucci es crucial, porque permite distinguir los movimientos<br />
étnicos conservadores y regresivos de aquellos otros para los cuales<br />
la tradición, de ser eminente sustrato ancestral, pasa a ser una posibilidad<br />
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En este último caso, aunque permanezca atada a lo ancestral, su lucha<br />
“canaliza y oculta una necesidad nueva y crucial entre individuos y grupos en<br />
la sociedad de la comunicación total: la de existir en diversidad para ser capaces<br />
de coexistir” (Melucci, 2001, p. 110). <strong>El</strong> potencial de estos movimientos<br />
radica, por tanto, en la posibilidad de renombrar nuevos problemas que se<br />
superponen con viejas discriminaciones. Esto es, reinventar las tradiciones<br />
(premodernas) y reinscribirlas a la luz de las actuales posibilidades de refl<br />
exividad (que deja la modernidad radicalizada). En todo caso, se trata de un<br />
potencial desarrollado en el terreno moderno. Hasta aquí no hay problemas<br />
con el planteamiento general de Melucci.<br />
<strong>El</strong> inconveniente surge cuando el autor asume un carácter distinto y extemporáneo<br />
para la acción colectiva de los movimientos periféricos. Aunque<br />
considera inadecuada la hipótesis del resurgir étnico como la reaparición<br />
del confl icto de clase, bajo otro ropaje, entiende que tal hipótesis “conserva<br />
una cierta validez en lo que se refi ere a contextos económicos más atrasados”<br />
(Melucci, 2001, p. 110). Melucci no justifi ca muy bien la necesidad de<br />
tal excepción. No obstante, lo interesante de su planteamiento es que, de<br />
repente, para la periferia queda absolutamente cancelada la complejidad de<br />
los procesos de construcción identitaria (¡que el propio Melucci introdujo en<br />
el análisis de la acción colectiva!). Para el caso ‘excepcional’ de las sociedades<br />
atrasadas sigue siendo válida una perspectiva estática de la identidad, que<br />
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