El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

lógico y político, en relación con el ámbito educativo. Luego será explicitado
en su mismo proyecto político (CONAIE, 1997), y pensado como herramienta
de transformación de los diversos órdenes de la vida social. En los últimos
años, el discurso en torno a la interculturalidad ha sido apropiado también
por espacios estatales e, incluso, incorporado en la Constitución Política
ecuatoriana (Walsh, 2002b). Según la misma Walsh, el caso boliviano, curiosamente,
habría operado a la inversa: nacida como una propuesta estatal
desde el ámbito educativo, también hacia la década del ochenta, en los últi mos
años han sido los movimientos originarios-indígenas los que se han apropiado
de sus implicaciones políticas como herramienta de negociación ante el Estado.
Desde la perspectiva que estoy presentando, la interculturalidad “se refi ere
a complejas relaciones, negociaciones e intercambios culturales de múltiple
vía”, buscando la concreción de interrelaciones equitativas a nivel de personas,
conocimientos, prácticas, desde el reconocimiento del “confl icto inherente
en las asimetrías sociales, económicas, políticas y del poder” (Walsh, 2002a,
p. 3). La interculturalidad no hace referencia a un simple reconocimiento
o tolerancia de la alteridad, ni a procesos de esencialización de identidades
étnicas inamovibles. La interculturalidad hace referencia a prácticas en construcción
y de enriquecimiento, en el confl icto y en el forcejeo por lograr espacios
de poder. “A diferencia de la multi y pluriculturalidad, que son hechos
constatables, la interculturalidad aún no existe, se trata de un proceso a
alcanzar por medio de prácticas y acciones concretas y conscientes” (Walsh,
2002a, p. 3). Como se ve, el planteamiento de comprensión de lo intercultural
en la propuesta de Catherine Walsh es interesante, por cuanto articula las
refl exiones surgidas desde la praxis del movimiento indígena ecuatoriano y
de otros movimientos sociales con el análisis de la colonialidad planteado líneas
arriba.
PARA TERMINAR (DE EMPEZAR)
La palabra y la razón no tienen su asiento en una matriz uni-versal, esencial
y superior. La razón moderna nos ha enseñado a adorar las prácticas y
los saberes eurocéntricos y de génesis colonial. A pesar de estos esfuerzos
colonizadores, las palabras y los saberes de los otros y otras, arrancados
una vez tras otra, vuelven a crecer como la paja del páramo y la hierba del
campo. Erradicar la palabra y el saber, hoy como ayer, son prácticas justas
desde el centro colonial/imperial de poder. En la Colonia se hicieron todos los
esfuerzos por erradicar las palabras quechuas, aimaras, puquinas, cañaris
y tantas otras; se hicieron todos los esfuerzos por borrar de la memoria los
saberes de los khipu kamayuqkuna, de los jampirikuna y tantos otros. Hoy,
la colonialidad global hace todos los esfuerzos por apropiarse de la razón y
la palabra subdesarrollada; por ello se escrituralizan las lenguas indígenas
(para que sus signifi cantes sean quichuas/quechuas pero su razón sea la
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