El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

Recuérdese que la etimología de texto viene de ‘tejer, tejido’. De tal forma que
una primera defi nición de escritura, en el mundo andino, incluiría todas las
prácticas textuales: tejido, canciones, bailes, etc. Pero, yendo incluso más
allá, la escritura se podría redefi nir como el templete de base con el que las
vocalizaciones posteriores interactúan dinámicamente. Se trata de invertir la
perspectiva etimológica del texto para enfatizar la dinámica de vocalizar, de
hacer vivir la escritura de base inerte. 19
En Latinoamérica, la escritura forma parte del ideal modernizador al que
buscaban adherirse los intelectuales criollos. Así, el Estado colonial incluye
la diferenciación colonial escrituraria como parte de sus prácticas de instauración
de la colonialidad del poder. Se recurre nuevamente, entonces, a los
criterios de clasifi cación racial: los indios son los analfabetos, carentes de letra
y de palabra, y los civilizados son los que pueden hacer uso de la escritura como
expresión de razón y como ámbito generador de expresión discursiva. Sin
embargo, también es verdad que las poblaciones indias coloniales buscaron
mecanismos de apropiación de la escritura alfabética occidental y de fi ltración
de sus elementos culturales. Estos procesos no estuvieron separados de la
producción de confl ictos que desembocaron en la elaboración de textos, por
una parte, alternativos, pero también diglósicos (Leinhard, 1990).
Así, en la Colonia se dio una situación interesante: junto con la estructura
de dominación escrituraria que se fue consolidando en América, también fue
creciendo una serie de prácticas de resistencia que produjeron una lucha
textual. Éstas, a su vez, dieron como resultado la coexistencia de diversos
campos simbólicos sobrepuestos. Con el advenimiento de la Conquista, las
prácticas textuales andinas comenzaron a sufrir el escrutinio europeo; pero
también ocurrió lo propio desde el otro lado: los andinos comparaban
permanentemente la escritura europea con las propias prácticas textuales,
adaptándolas a sus propias formas de expresión (Arnold y Yapita, 2000).
Desde el mundo andino, lo más probable es que la escritura alfabética
produjera tanto temor como asombro. Como ejemplo vale recordar que las
diferentes perspectivas sobre el estatus de la escritura habrían sido el nudo
central temático del trágico encuentro de Cajamarca, en 1532 (López, 1998,
p. 18). Ahí se evidencian dos mundos textualizados de manera distinta: las
escrituras sagradas occidentales vs. la oralidad y la adivinación andinas.
Pero, además, esta interpretación de la doble perspectiva escritural del encontronazo
de Cajamarca también se da en los dramas de la muerte de Atahualpa,
donde se compara el papel con la hoja de maíz, y se comparan los caracteres
en el papel con las huellas que dejan los pájaros o con formas animales (Arnold
y Yapita, 2000). Por el lado hispano, el encuentro de Cajamarca sirve como
justifi cación para el intento de convertir a la población andina al catolicismo
(López, 1998). Por ello se insiste en que los indios no tuvieron escritura, al
19 Sobre la concepción de escritura y su reconceptualización en el mundo andino, véase
Denise Arnold y Juan de Dios Yapita (2000, pp. 30-36).
228