El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

demia era incapaz de acceder al saber del bambuco, y demuestra, no sólo la
dimensión política sino también la dimensión epistemológica de la diferencia
colonial. Es interesante señalar que la polémica sobre la manera de transcribir
el bambuco ha sido una constante en toda la literatura musicológica
que ha tratado sobre este género, en los últimos cincuenta años. La refl exión
de Bernal es precisamente un intento por darle, por fi n, una conclusión a
un largo debate que se ha vuelto absolutamente tedioso. Esto demuestra el
profundo arraigo que sigue teniendo la colonialidad en nuestras maneras de
saber, entender y asimilar tradiciones musicales que no corresponden del todo
a parámetros musicales europeos.
LA PERTINENCIA DE LA CRÍTICA POSCOLONIAL PARA LA ACADEMIA MUSICAL
LATINOAMERICANA
En el relato anterior intenté demostrar cómo, durante la primera mitad del
siglo XX, la fi rmeza de la diferencia colonial impidió que el establecimiento
académico colombiano accediera al saber mestizo del bambuco. Por supuesto,
la diferencia colonial no fue un problema que atormentara de manera
exclusiva al establecimiento musical en Colombia. Investigadores de otras
naciones latinoamericanas enfrentaron el mismo dilema, y algunos, incluso,
encontraron soluciones que les permitieron estudiar músicas no “puras”. En
Argentina, por ejemplo, Carlos Vega defi nió el Folclore como ciencia (1944),
basándose en la supuesta ausencia de mestizaje en la sociedad argentina. Su
modelo, de tendencia histórica, consiste en trazar las “supervivencias” que se
encuentran en el folclor, partiendo de la premisa de que las clases altas de la
sociedad son las únicas capaces de crear (las clases inferiores, según Vega,
sólo imitan a las superiores). De esta manera, el Folclore sería una manera
de reconstruir la historia y la evolución musical de las clases altas (blancas
y europeas, por supuesto), puesto que no es posible que haya supervivencias
musicales que vengan de las clases bajas o de las minorías étnicas. En Cuba,
por el contrario, el ambiente social y político, derivado de la resistencia a la
hegemonía norteamericana, permitió que los investigadores enfrentaran el
problema de otra manera. En las décadas de los veinte y los treinta surgió el
“afrocubanismo”, un movimiento político e intelectual que exaltaba la importancia
de la tradición africana en la cultura nacional de Cuba (Moore, 1997).
Esta postura abrió nuevo espacio político y epistemológico para el trabajo de
investigadores, como Fernando Ortiz y Alejo Carpentier.
Es claro que este ejercicio de reinterpretar la historia para encontrar la colonialidad
subyacente es una manera de cuestionar las bases de las divisiones
disciplinarias entre musicología, folclor y etnomusicología en América Latina.
Sin embargo, este análisis no se debería quedar únicamente en evidenciar
los prejuicios sobre los cuales se encuentran construidas las disciplinas de
investigación musical. En realidad, el reto más importante está en lograr que la
crítica a la diferencia colonial vaya más allá de la dimensión política, y empiece
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