El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

de América. Este es un aspecto clave a la hora de ver la experiencia colonial
como un elemento constitutivo y no derivativo de la modernidad, y entender
así la vigencia que siguen teniendo los conceptos de “diferencia colonial” y
“colonialidad del poder”. La diferencia colonial es una noción que se desprende
del concepto de raza, una idea creada en el siglo XVI para clasifi car a la
población mundial y defi nir la división del trabajo; la colonialidad del poder,
por otro lado, es un concepto que describe el dispositivo que produce y reproduce
la diferencia colonial más allá de la diferencia étnica (Mignolo, 2003;
Quijano, 2000). En otras palabras, el ser descrito como “indio”, “blanco” o
“negro” servía en un principio para defi nir la posición del individuo dentro del
marco de la división social del trabajo; la diferencia racial/colonial se mantuvo
y se ha seguido manteniendo —aunque rearticulada a través de otros
términos y otros discursos— gracias a mecanismos sociales que perpetúan
esta división. El punto es que, más allá de las bases socioeconómicas de la
idea de raza, ésta es una categoría epistémica y de control del conocimiento
y la intersubjetividad: la colonialidad del poder no sólo clasifi ca a los seres
humanos en escala de inferior a superior de acuerdo con su raza, sino que
también ordena los conocimientos y las maneras de saber de aquellos a quienes
clasifi ca. De esta manera, el conocimiento que produce el hombre blanco
es generalmente califi cado como “científi co”, “objetivo” y “racional”, mientras
que aquel producido por hombres de color (o mujeres) es “mágico”, “subjetivo”
e “irracional”. Es así como, a pesar de que las manifestaciones concretas del
colonialismo sean ya cosa del pasado (o al menos tenemos la esperanza de
que lo sean), la colonialidad persiste como un componente importante del ser
moderno y posmoderno; la colonialidad es, como dice Mignolo, el lado oscuro
de la modernidad (1995; 2003).
Además de los conceptos de diferencia colonial y colonialidad del poder,
voy a usar la noción de “pureza de sangre” para analizar el mecanismo a
través del cual era posible (al menos teóricamente) traspasar las fronteras
raciales dentro del sistema imperial español, que tenía su propia manera de
racionalizar y controlar una población descendiente de la mezcla étnica de
indígenas, europeos y africanos. Pureza de sangre hace referencia al sistema
taxonómico de clasifi cación étnica, que catalogaba el lugar que cada persona
ocupaba en la estructura de la sociedad colonial, dependiendo de la cantidad
de su sangre “blanca” española. Siguiendo esa lógica, alguien clasifi cado como
mestizo (hijo de padre español y madre indígena) podría limpiar su sangre
impura después de un par de generaciones si lograba que sus hijos e hijas
se casaran únicamente con españoles. Para los individuos pertenecientes
a las castas inferiores, sin embargo, el proceso de purifi cación podía tomar
mucho más tiempo o, en el caso de los negros y los mulatos, hacer completamente
imposible el ascenso de estatus social (Castro-Gómez, 2005a). Este
mecanismo, aplicado en este caso a los individuos, fue también empleado
durante el siglo XIX para “purifi car” prácticas sociales de manera simbólica,
entre ellas la música, asociadas a diferentes grupos étnicos.
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