El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

de-colonial como fundamentalmente diferente de otros giros que se remiten
a tensiones o ambigüedades dentro del pensamiento moderno mismo, tales
como el giro lingüístico o el giro pragmático. Eso no quiere decir que el giro
de-colonial también explote las ambigüedades del pensamiento moderno
europeo a favor de una práctica de la de-colonización. Son muchos los tipos
de intervenciones críticas de los colonizados/racializados. Lo que signifi ca
es que la orientación fundamental de este tipo de intervenciones, y la actitud
correspondiente, se remiten al espanto y al grito de la subjetividad viviente
y donadora frente a la modernidad/colonialidad, es decir, a la actitud decolonial
misma, y no al racionalismo, al positivismo, o a la actitud juguetona
que muchas veces se reclama como particularmente posmoderna. Eso no
quiere decir que no haya coincidencias con ideas modernas o posmodernas,
o que inclusive se retomen conscientemente las mismas. Lo que quiere decir
es que el pensamiento de-colonial puede tener elementos modernos o posmodernos,
pero estos no son los únicos ni los más centrales o constantes. Por
otro lado, hay que reconocer también que algunas ideas en la modernidad
y la posmodernidad pueden remitirse a contribuciones del pensamiento decolonial,
lo que quiere decir que hay elementos en el interior de las mismas
para explotarlas en una dirección de-colonizadora. Pero para hacer esto de
forma verdaderamente efectiva hay que reconocer las infl uencias, observar
las diferencias entre distintas ambigüedades y fuentes de estos pensamientos,
determinar las prioridades y cuestionarlas con base en las dimensiones decoloniales
dentro de ellos y asumir el proyecto de de-colonización como propio;
lo que presupone una alteración fundamental de las fuentes y coor denadas
de pensamiento, y una suspensión del privilegio otorgado por discursos modernos
y posmodernos. La misma muerte del sujeto moderno y posmoderno
como hombre imperial está en cuestión.
Volviendo sobre el signifi cado del giro de-colonial, éste representa, en
primer lugar, un cambio de perspectiva y actitud que se encuentra en las
prácticas y formas de conocimiento de sujetos colonizados, desde los inicios
mismos de la colonización, y, en segundo lugar, un proyecto de transformación
sistemática y global de las presuposiciones e implicaciones de la modernidad,
asumido por una variedad de sujetos en diálogo. Es con respecto
a ese proyecto que el trabajo de Du Bois, Césaire, Fanon, Dussel, Anzaldúa,
al igual que los estudios étnicos y los estudios de género, encuentran uno de
sus sentidos fundamentales. La idea que sugiero aquí, y que he defendido
más ampliamente en otro lugar, es que el Discurso sobre el colonialismo de
Césaire puede verse como una respuesta al Discurso del método de Descartes,
desde una perspectiva de-colonial. 63 El Discurso sobre el colonialismo intenta
relanzar preguntas básicas sobre el método, pero no a partir de las evidencias
del “yo conquistador”, sino de las dudas del “yo conquistado”, condenado o
sub-otro. De ahí que Césaire proponga que la pregunta central para repen-
63 Esta es la tesis central de mi ensayo, “Aimé Césaire y la crisis del hombre europeo”, que
forma parte de la edición crítica de Aimé Césaire, Discurso sobre el colonialismo (2006).
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