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El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

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colonización como centro de su pensamiento. Desafortunadamente la modernidad<br />

europea fue más cartesiana que lascasiana, pero queda claro, de todas<br />

formas, que Europa tiene modelos de pensamiento de-colonizador, aun con<br />

todos sus límites, en su propio seno. La pregunta es si Europa sería capaz,<br />

no sólo de volver a tomar a Las Casas en serio, sino también de tomar a<br />

Césaire como clave fundamental para una nueva forma de pensamiento.<br />

Frente a las ciencias cartesianas o lascasianas, las ciencias de-coloniales o<br />

cesaireanas envolverían una radicalización de ciertos aspectos en Las Casas<br />

y en Descartes, a la vez que una sistematización del escepticismo de-colonial<br />

y de las distintas formas de conocimiento descolonizador de las comunidades<br />

racializadas, en los ya más de quinientos años de gesta moderna/colonial.<br />

Lo que las ciencias cesaireanas plantean es nada menos que un nuevo “<strong>giro</strong>”<br />

en el pensamiento fi losófi co predominante; pero un <strong>giro</strong> como ninguno otro:<br />

un <strong>giro</strong> de-colonial.<br />

<strong>El</strong> <strong>giro</strong> de-colonial implica fundamentalmente, primero, un cambio de<br />

actitud en el sujeto práctico y de conocimiento, y luego, la transformación de<br />

la idea al proyecto de la de-colonización. 61 <strong>El</strong> <strong>giro</strong> des-colonial, en el primer<br />

sentido, y la idea de des-colonización, son probablemente tan viejos como la<br />

colonización moderna misma. Estos encuentran sus raíces en la respues ta<br />

visceral de los sujetos conquistados ante la violencia extrema de la conquista,<br />

que invalida los conocimientos, formas de ser, y hasta la misma humanidad<br />

de los conquistados. Los principios del <strong>giro</strong> de-colonial y la idea de<br />

de-colonización se fundan sobre el “grito” de espanto del colonizado ante la<br />

transformación de la guerra y la muerte en elementos ordinarios de su mundo<br />

de vida, que viene a transformarse, en parte, en mundo de la muerte, o en<br />

mundo de la vida a pesar de la muerte. La idea de la de-colonización también<br />

expresa duda o escepticismo con respecto al proyecto colonial. La duda <strong>decolonial</strong><br />

es parte fundamental de la de-colonización. Es ésta la que Césaire<br />

toma como punto de partida en su Discurso sobre el colonialismo, para responder<br />

críticamente al uso del escepticismo en la tradición cartesiana. Pero<br />

aun antes de Descartes ya había sujetos que producían conocimiento con una<br />

actitud distinta a la moderna/colonial, y que daban expresión al ejercicio del<br />

<strong>giro</strong> des-colonial. Piénsese aquí, no tanto en Bartolomé de Las Casas, sino en<br />

Waman Poma de Ayala. 62 También habría que considerar las comunidades<br />

cimarronas, como ya he mencionado antes, y eventos posteriores tan cruciales<br />

como la Revolución haitiana, entre otros. Son esas las prácticas e intervenciones<br />

políticas y epistemológicas que el proyecto de la de-colonización toma<br />

como fuente e inspiración primaria. En ese sentido, hay que entender el <strong>giro</strong><br />

61 Para una caracterización más comprensiva del <strong>giro</strong> de-colonial, véase Nelson Maldonado-<br />

Torres, Against War: Views from the Underside of Modernity (s.f.).<br />

62 Sobre Waman Poma y su contexto, véanse los fascinantes trabajos de Rolena Adorno (1989)<br />

y de Walter Mignolo (2003b). Mignolo elaboró algunas ideas sobre el <strong>giro</strong> des-colonial en<br />

Waman Poma, en la conferencia “Mapping the Decolonial Turn: Post/Trans Continental<br />

Interventions in Theory, Philosophy, and Critique” (2005).<br />

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