El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

pareciera refl ejar el punto de vista del ganador en la guerra y no el del vencido.
Habría que admitir, sin embargo, que aun el vencido podría alcanzar la autenticidad
por medio de la guerra. Cualquiera podría hacerlo. Basta sólo que
se anticipe la muerte. Pero falta todavía aquí una consideración importante:
si el recuento previo sobre la colonialidad en relación con la no-ética de la
guerra es plausible, entonces debe admitirse que el encuentro con la muerte,
lejos de ser un evento extraordinario para sujetos racializados y colonizados,
más bien es parte de su existencia cotidiana. El colonizado no es un Dasein
cualquiera, y el encuentro con la posibilidad de la muerte no tiene el mismo
impacto o resultados que para alguien alienado o despersonalizado por virtud
del “uno”. Los sujetos racializados son constituidos de formas distintas de
las que forman a sujetos, otros y pueblos. La anticipación de la muerte no es
tanto un factor individualizador como un rasgo constitutivo de su realidad.
Para ellos es la muerte, no “el uno”, aquello que los afl ige. El encuentro con
la muerte siempre viene de alguna forma muy tarde, ya que la muerte está
siempre a su lado como amenaza continua. Por esta razón la descolonización,
la des-racialización y la des-gener-acción, en fi n, la des-colonialidad, emerge,
no tanto a partir de un encuentro con la propia muerte, sino a partir de un
deseo por evadir la muerte (no sólo la de uno, sino más todavía la de otros),
como rasgo constitutivo de su experiencia vivida. En resumen, mientras los
vencidos en la guerra pueden adquirir la autenticidad, tanto como los victoriosos,
para sujetos que no constituyen ni aun un “pueblo”, o que no han sido
constituidos propiamente como sujetos, la relación es otra.
Lo que Heidegger olvidó es que en la modernidad el ser tiene un lado colonial,
y que el mismo tiene graves consecuencias. El aspecto colonial del ser,
esto es, la tendencia a someter todo a la luz del entendimiento y la signifi -
cación, alcanza un punto patológico extremo, en la guerra y en su naturalización,
a través de la idea de raza en la modernidad. El lado colonial del ser
sostiene la línea de color. Heidegger, sin embargo, pierde de vista la condición
particular de sujetos en el lado más oscuro de la línea de color, y el signifi cado
de su experiencia vivida para la teorización del ser y para la comprensión
de las patologías de la modernidad. Irónicamente, Heidegger (1996, p. 75)
reconoce la existencia de lo que llama el Dasein primitivo, pero no lo logra
conectar con el Dasein colonizado. En vez de hacer esto, toma al Hombre
europeo como modelo de Dasein, y olvida las relaciones de poder que operan
en la misma defi nición de ser primitivo. Heidegger olvidó que si el concepto de
Hombre es problemático, no es sólo porque éste es un concepto metafísico,
sino también porque deja de lado la idea de que en la modernidad uno no
encuentra un modelo singular de lo humano. Lo que uno encuentra, más bien,
son relaciones de poder que crean un mundo de amos y esclavos perpetuos.
Él necesitaba dejar de tomar a Europa y al hombre europeo como modelos,
para así poder des-encubrir las dinámicas complejas del Dasein en el mundo
moderno —tanto en Europa como en su periferia, y en los espacios internos
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