El giro decolonial.indd - Patricio Lepe Carrión

continuar el ataque frontal de Nietzsche a la fi losofía moderna centrada en
la epistemología, con la elaboración de lo que él llamó ontología fundamental.
La formulación heideggereana de un nuevo comienzo para la fi losofía
consistió en una rearticulación de la pregunta sobre el ser, la cual infl uyó a
muchos otros intelectuales subsiguientes, como al franco-argelino Jacques
Derrida, entre otros.
Tuve la fortuna de ser introducido al pensamiento de Heidegger por la
profesora Joan Stambaugh, quien trabajó con Heidegger por algún tiempo
en Alemania. Ella es la traductora de varios trabajos de Heidegger al inglés,
incluyendo su opus magnus, Ser y Tiempo. 5 Después de haber estudiado a
Heidegger con ella, comencé a leer cuidadosamente a autores de la tradición
fenomenológica, particularmente a Jean-Paul Sartre, Edmund Husserl y
Jacques Derrida. Gradualmente me di cuenta de los variados acentos, los
acercamientos originales y las diferentes preguntas que estaban en el centro
de estos y otros fi lósofos que estaban en conversación con la fenomenología.
Pero no fue sino hasta leer el trabajo del pensador judío-lituano, Emmanuel
Levinas, que desperté de mi sueño ontológico. El trabajo de Levinas no era
sólo una variación de la fi losofía europea o de un tema fenomenológico. En él
encontré una subversión radical de la fi losofía occidental. Levinas refl exiona
a partir de fuentes judías, y no sólo griegas. Conceptos e ideas provenientes
del judaísmo complementan y, a veces, inclusive, remplazan ideas griegas
y cristianas en su armazón fi losófi ca. Esta subversión le permitió a Levinas
presentar una idea muy particular de la fi losofía y de la vocación del ser
humano: el comienzo del fi losofar no consta en el encuentro entre sujeto y
objeto sino en la ética, entendida como relación fundamental entre un yo y
otro. El trabajo de Levinas me sorprendió y fascinó. Después de haber estado
expuesto a los trabajos fundamentales de los llamados “maestros de la
sospecha” en Occidente, a saber, Marx, Nietzsche y Freud, mi horizonte de
posibilidades no contenía la idea de una ruptura como ésta. El pensamiento
de Levinas dis-locaba los ejes del pensamiento crítico, al introducir coordenadas
de pensamiento que no se podían explicar solamente como variaciones
creativas o innovaciones dentro de la episteme europea moderna, ya fuera
en términos del trabajo, de la voluntad de poder, o del inconsciente. Quería
saber más sobre el trabajo de Levinas, pero mi interés principal no residía
tanto en convertirme en un experto en su pensamiento, sino en aprender su
acercamiento y método, o forma de interpretación. Estaba seguro de que el
camino de refl exión que Levinas abrió para sí era tan rico y productivo como
el pensamiento que él oponía. Era también, a todas luces, una propuesta de
trabajo que merecía ser continuada y profundizada, a la vez que puesta en
conversación con el trabajo de pensadores similarmente herejes de la tradición
fi losófi ca occidental. 6
5 Véase Martin Heidegger (1996).
6 El concepto de herejía que me parece más apropiado en este contexto es expuesto en Anthony
Bogues (2003).
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