Etnias y árboles - Escuela de Historia

Cuando las tribus poseyeron planteles fijos de ganado vacuno, la guerra ya decidía la impracticabilidad económica de su
acumulación. Al borde de concentrar recursos cárnicos, la manera móvil de la guerra étnica impulsaba una y otra vez a desprenderse
de los planteles, comerlos enteramente o matarlos antes de ser recuperados por el enemigo. El incipiente trueque intertribal se deshizo.
La concentración de recursos en las ciudades significó el verdadero desequilibrio de la guerra. Pero esto no se convertía en mito
blancomestizo, sino que, por el contrario, era la certificación del logos occidental, de su racionalidad, empirismo y abstracción. Los
depósitos -o ganaderías fijas- significaron la concreción de los números y la abstracción. El poder hispanocriollo de acumular se
volvió sistema de creencias, y ello transgredía de manera brutal el orden frágil de las tribus rodeadas.
El ritual de los mandatos del Rey y de Dios, agregaba al orden colonial la cuota simbólica y de confianza necesarias.
Las tribus en guerra no tenían en cambio como purificar los recursos vitales que saqueaban a las ciudades, y con ello desprotegían su
propio orden social y cultura. El rito dejaba de presidir el proceso de renovación de la fuerza vital desgastada. Cuando la dispersión
fue bloqueada, la débil e inestable acumulación clanal anterior a la guerra se hizo directamente imposible. De este quebrantamiento ya
no podían nacer mitos superadores. Ya no eran practicables los relatos orales encadenados, sino en el contexto de la desesperación. El
paso de la naturaleza a la cultura se interrumpió.
La cultura clánica se descomponía, y sus detritus quedaban dispersos entre las selvas. El origen mitológico del mundo
dejaba de tener un para qué. El devenir se advertía como una desgracia infinita. La identidad, el pasado, la naturaleza, lo imposible,
todo se turbaba, embarazaba y humillaba con la derrota. Se dejaban de interrogar a los signos del cosmos y de representar leyendas.
El apabullamiento, la ofuscación, el atragantamiento o el desconcierto unificaban los desdoblamientos. La imaginación se
desproyectaba del universo para focalizarse en la muerte. La muerte pasó a ser el verdadero sentido de todo. La medida universal del
conflicto. Una univalencia simbólica. Sólo que la muerte también era clara, precisa y univalente. Todos los mitos subyacentes
perdían hojas, y un invierno simbólico se apoderaba de las cabezas étnicas desquiciadas. La lógica múltiple del nacimiento del mito,
los paradigmas del sentido, se embrollaban, chocaban entre sí y buscaban respuestas lejos de la naturaleza, en la abstracción. Mas
esto terminaba por quebrar el mito sin crear otro lugar. Las etnias buscaban causas generales, captar el logos de los siempre
vencedores y hablar con su lenguaje y por sus símbolos. Pero todo eso suponía un tremendo esfuerzo de concentración en una cultura
oral. Necesitaban construir nuevos héroes para fijar la nueva memoria.
Los clanes llevaban por ende al primer plano de la estimación a los indios cautivos escapados y, luego vueltos a las
tribus. Pero los prófugos habían asimilado de manera parcial, incoherente la sociedad con escritura, y todo lo pasaban por el cedazo
de la venganza, la ferocidad y las inmoralidades aprendidas en los suburbios de la nueva civilización. Esto refundía nuevos
paradigmas, cronicaba, deslindaba a la naturaleza del conflicto, izaba a la causalidad general y abstracta como modelo, insinuaba otro
mundo sin mundo, suscitaba todos los fenómenos conocidos por los blancomestizos y su historia, y por ello mismo los convertía en
todopoderosos y actores de una nueva mitología. Era la conversión inconsciente hacia la psicología de la derrota. Una totalidad
paradigmática y excluyente. La conciencia mitologizada creaba una semántica eliminatoria de todo lo que no tuviese sentido y
resignificatoria de todo lo que ocurriese. Ningún hecho era contingente porque todos los eventos son signos y mensajes que requieren
y exigen interpretación. 93 Pero la guerra impedía que los clanes escuchasen las emisiones del universo mitológico. Las cosas y
sucesos, naturalmente portadoras de símbolos, ahora eran ganadas por el logos del invasor. Se volvían portadoras artificiales de
racionalidad. Abandonaban el otrora exceso de significaciones, se empobrecía la proliferación semántica. El universo de la oralidad
se desprendía de los caracteres antropomorfos y el hombre de repente se veía a sí mismo sin las atávicas vestiduras cosmomorfas.
Detrás de las cosas había cada vez menos espíritus y dioses. Las cosas inanimadas se dejaban de ver como animadas. La subjetividad
étnica se endurecía alrededor de sí misma, y dejaba de iluminar al mundo exterior natural. La comunicación psíquica entre lo humano
y la naturaleza viviente, esencia ecológica de los clanes del Chaco, se colmaba de interferencias. La astrología, correspondencia
entre las configuraciones celestes y los eventos sociales, derivaba a lo militar. La militarización de la conciencia étnica fue un
episodio consecuente al empobrecimiento de la conciencia mitologizada. Una fuga de los espectros corporales, fantasmas, pobladores
del universo donde el hombre se reflejaba a sí mismo. Sin sus dobles, el individuo del clan sentía una sorpresiva y sobrecogedora
soledad. El alter ego se separaba del cuerpo, del clan, de la muerte, y el hombre se encontraba frente a frente con la gigantesca
acumulación de las ciudades blancomestizas. Ya no se veían espíritus ubicuos y con virtudes de metamorfosis. Ya no había, o cada
vez menos, respuestas certeras al temor, angustia y culpa, claves de la ecuación mitológica. La guerra detenía la percepción de la
fecundidad/renacimiento. Las ofrendas se desdibujaban y la naturaleza se tornaba un acto cruel, sanguinolento.
93 Morin. 1988, op. cit, 175.