Etnias y árboles - Escuela de Historia

transformara a su vez en arma enemiga de una contundencia misteriosa. A los jefes de los tres grandes grupos de la etnia 77 , los
españoles los llamaban caciques o capitanes. Era el vocablo que más gustaba a estos indios, escribía asombrado el jesuita
Dobrizhoffer, tanto que empezaron a llamar a Dios como capitán latenc. La palabra castellana servía para indicar privilegios, nobleza,
o destacar a quien llevara una vestimenta nueva. A cualquier español bien vestido -"aunque fuese un patán"- le daban el nombre de
capitán. La apropiación de palabras/símbolos sociales enemigos, fijaba en la lengua la incapacidad de vencer. Entre los enemigos
había más hombres grandes que entre los propios. La naturaleza se seccionaba en casillas, se partía en estamentos, la fluidez social
clánica se dividía en apartados según la ropa. Al reconocerse a sí mismos capitanes, no podían competir con los verdaderos capitanes.
La demarcación antropológica que hacían los españoles en el interior de los clanes, se transformaba en cierta cuando los propios
aludidos asimilaban los vocablos identificatorios. Ello ocurría porque en los pueblos orales (sin escritura), la lengua es por lo general
un modo de acción, y no sólo un mensaje del pensamiento. La palabra posee un gran poder, y los nombres confieren un status a las
cosas. 78 Si en la cultura oral "uno sabe lo que puede recordar" 79 , al recordar en palabras europeas que suponían una mundivisión
social extraña, se creaba también un proceso de pensamiento mixto, que sacaba a la conciencia de foco y la integraba a otra realidad.
La cultura oral mostraba en este caso una permeabilidad tal, que se transformaba en arma del enemigo, sin siquiera éste habérselo
propuesto. En una cultura oral ágrafa, el pensamiento sostenido está vinculado con la comunicación. Para retener y recobrar el
pensamiento cuidadosamente articulado, el proceso debe seguir pautas mnemotécnicas, formuladas por la propia repetición oral. El
pensamiento entrelazado con sistemas mnemotécnicos 80 , y éstos incluso determinando la sintaxis. El discurso rítmico, la respiración,
gesticulación, ayuda a esa memoria. Pero en cuanto aparecían las palabras del otro, se originaba la memoria del otro. Una memoria
sin naturaleza-Chaco, suponía la génesis de una cultura oral con la naturaleza perdida. La totalización se fragmentaba. El discurso de
la memoria y por lo tanto de la comunicación se volvían cada vez más difíciles. En el discurso oral fuera de la mente no hay nada a
qué volver, pues el enunciado oral desaparece en cuanto es articulado.
Por ello la mente debe avanzar con mayor lentitud, conservando cerca del foco de atención mucho de lo que ya ha
tratado. 81 Al inmiscuirse ahora las categorías del otro sin naturaleza, la memoria se volvía más complicada, los focos varios y no uno.
Un universo atestado de capitanes empobrecía de manera enigmática a la cultura oral donde la naturaleza carecía de capitanes.
6. DESECOLOGIZACIÓN, ESCRITURA Y ORALIDAD
El jesuita de las misiones José Quiroga (1707-1784), al que se le deben una treintena de cartas geográficas sobre las
regiones argentinas, investigaría al río Paraguay. 82 Obras a la manera de guías etnológicas, orográficas, hidrográficas, botánicas y
zoológicas, expuestas elementalmente, cuadranguladas en la exposición como un libro de cuentos. Los textos como el de Quiroga,
eran numerosos y se parecían unos a otros; se completaban y certificaban unos a otros. La desecologización del texto provenía de una
manera particular de reunir los conocimientos. El proceder de la conquista se autoconstituía como acto fundacional de la conciencia.
El grado de credibilidad atribuido a un registro escrito se presentaba como columna de hércules del modelo de civilización. Una
manera tangible de enfrentar a la mundología cultural étnica, era precisamente la de desoralizar la cultura española. Volver a todo
episodio ecuación de una documentación escrita. Los actos antes de ser acción, eran escritura. Como si ésta les otorgasen el soplo
divino de su materialidad. El distanciamiento que producía la escritura frente al caótico contexto de la existencia de la expresión oral,
generaba en la burocracia colonial la sensación de un poder. La escritura era la sabiduría misma. Parecía incluso evidente que si se
transformara a la cultura aborigen en alfabeta, ésta se volvería testigo de su propia impotencia.
En el texto del jesuita Quiroga, al occidente del río Paraguay se hallaba el pluriétnico Chaco. La abreviación de este
mundo, las consultas texto sobre texto, fabricaban una percepción de imposibilidad de los equívocos. La oralidad étnica tenía en
77
Rükahes en las extensas llanuras; nakaigetergehes en los claros de los bosques; yaaucanigas, una tribu distinta, pero que diezmada por los españoles en el
XVII, sus restos se unieron a los abipones hasta perder su idioma. Ídem, 48.
78
Walter Ong (1982): Oralidad y Escritura. Tecnología de la Palabra. Buenos Aires, F.C.E., 1993, 39.
79
Ídem, 40.
80
Ídem, 41.
81
Ídem, 46.
82
P. José Quiroga: Descripción del Río Paraguay desde la Boca del Xauru hasta la Confluencia del Paraná. Buenos Aires, Plus Ultra, T VI, 1970, 65-89.