Etnias y árboles - Escuela de Historia

La naturaleza había sido creada para servir al hombre. Nace con ello la idea de despilfarro, de la servidumbre. La
naturaleza como sierva. Las migraciones de campesinos españoles pobres del XVIII, con la concepción de la pequeña tierra como
pequeño mundo, lograron provisionalmente revertir el despilfarro. Pero el tema del derroche fue retomado por las élites civiles
republicanas. Una nación civilizada se retrataba como país sin naturaleza.
En el Gran Chaco la idea de ecocidio se anticipó a la idea de etnocidio. La relación medio ambiente-sociedad étnica era
tan fuerte, que se concluyó que un ecocidio dejaría a las tribus sin defensas. Pero aún la tecnología era insuficiente para tan gran paso.
El ecocidio empezó a operarse desde los cambios culturales de los recursos de alimentación.
Con la guerra blanco-india el sistema sufrió el primer exceso de entropía. Una superabundancia de muerte. Una falta
de senectud. Y en cuanto aparecieron las palabras del otro entre los clanes, se originó la memoria del otro. En la memoria del otro no
estaba la naturaleza Chaco. La oralidad étnica se desecologizaba. Así, en los textos europeos las etnias no se llaman por los nombres
que se daban a sí mismas (que tenían que ver siempre con el paisaje), sino por los motes con que las calificaban las etnias enemigas.
Abipón (avapone) significaba hombre hediondo, en chiriguano. (No llegamos a saber cómo los abipones se llamaban a
sí mismos).
Cuanto más se comprendía a la naturaleza como aliada de las tribus infieles, más se la odiaba. Para la estructura
colonial quedó claro que la comunidad (hábitat), no era un paisaje viviente sino un paisaje político.
El Chaco austral se cubrió en estos siglos de ganado cimarrón. Tantos, que los caballos se utilizaban sin herrar, porque
una herradura costaba más que el animal. Se mataban centenares de miles para quitar sólo el cuero. La naturaleza era infinita.
Cuando en el siglo XVIII la "salvajina" (en argot castellano-indio), o los caballos salvajes, empezaron a desaparecer, fue
un shock. La naturaleza dejaba de ser infinita. Se produjo un tránsito rápido de los otrora clanes cazadores a sociedades indias
militarizadas y luego a bandidaje indio espontáneo.
Las guerras y reducciones modificaron los mecanismos clánicos de control cultural de la población: infanticidio,
aborto, geronticidio, abstinencia. Por ejemplo las viejas pasaron a ser usadas como infantería de guerra. En batallas de jinetes indios
contra jinetes hispanocriollos, las viejas eran las primeras en morir. El geronticidio actuaba como mecanismo de reducción de
necesidades de alimentos tribales en las condiciones de shock.
Con el sedentarismo étnico se acumularon los desperdicios y se ampliaron hasta la exasperación las pestes (viruelas,
sarampión). No había defensas.
Del Chaco como fortaleza asediada se pasó a una organización de la ocupación como fábrica de ganado. E incluso
anticipos de ingeniería genética aplicados a la producción mercantil. La "fabricación" de mulas en serie constituyó un pensamiento
anticipador, una estrategia genética.
Luego de la tala europea del árbol de yerba mate, los jesuitas serán los primeros en crear un bosque artificial.
Simbiotización entre especies seleccionadas, protegidas, domesticadas. Irrigación. El control ecológico detentado por especies
marginales, se convierte ahora en control ántropo-social sistémico. La "fabricación" en serie de mulas y la plantación artificial de
yerba mate, constituyeron dos proyectos de pensamiento ecológico en la fase colonial.
El nacimiento del obraje significó una suerte de empresa minera aplicada a la selva. El obraje es la expresión económica
y ética del bosque considerado como barbarie. Civilización y barbarie en Sarmiento, es decir polis y bios, contradicción excluyente.
El obraje se metía en el medio y acababa con uno de los términos, el bios.
En el imaginario de los clanes fragmentados coexistieron por un momento dos memorias. La ecología arcaica que les
hablaba del pasado. La urbana occidental que les hablaba de objetos de consumo.
La coexistencia provocaba dolor psíquico. La tala se convirtió en el sedante al dolor. Se cortaba con al antigua memoria
obsoleta que no servía ya para adquirir productos.
Pero ello conducía inevitablemente a la extrañeza con el hábitat.
La ocupación periférica del Chaco se dio como un saqueo de fuerza de trabajo para un territorio excéntrico al sistema.
Externalidad más un Estado militar. La ausencia de poderes locales por otra parte, convirtió a la "tierra de nadie" en tierra para
cualquier cosa.
Un soporte para crisis ecológicas, amplias, profundas.