Etnias y árboles - Escuela de Historia

del mundo de sus cosas materiales y sensibles. Todo acontecimiento lo afectaba. La práctica concreta lo incluía en las cadenas tróficas
y sus movimientos. Se autorrepresentaba como naturaleza apenas hominizada en alguno de sus granos, fracturas, protuberancias,
extremidades.
Las narraciones míticas tobas, matacas, chorotes se repiten en sus fórmulas y temas, pero hiladas o poetizadas de manera
distinta en cada interpretación, según los acontecimientos, la "entrada" de los blancos en el escenario, la disposición del poeta, la
ocasión, la musicalidad adosada a las palabras. Un relato oral toba no se contaba nunca de la misma manera, pero utilizando sí una y
otra vez las fórmulas habituales, con giros idiosincrásicos de las frases, proezas de la memoria oral aunque diferentes en su metodología
y funcionalidad de la memorización de textos escritos. 867
En la cultura toba -como en las otras del Chaco étnico- el saber no podía manejarse con categorías complicadas, sino
organizándolo mediante historias de acciones frecuentemente antropomórficas, es decir guardadas, instauradas y comunicadas desde un
cosmos natural donde el hombre estaba fundido a él, a veces sin siquiera advertirse como diferencia. En todo caso un esfuerzo supremo
para ser parte y conciencia de la parte. Mezcladas con máximas, acertijos y proverbios breves como ayuda memorias, que intercalados
permitían atar un fondo de conocimientos populares sustanciales y extensos.
Las plantas tienen su idioma. Cada árbol es la multiformidad de todos sus hermanos. Pero aún cuando el toba desentrañe
los misterios de la naturaleza, extirpe los temores, descubra como crecen las piedras hasta convertirse en montañas, todavía será
estrecho, primitivo, estereotipado en el juicio sobre sus semejantes. La dialéctica para el mundo, y las etiquetas para la cultura que
no sea propia. Es una visión eco-antropológica rica, original; pero pobre, rigurosamente defensista en cuanto al otro, el ser no
propiamente étnico. A punto de desaparecer de la historia, todavía los tobas no veían en las otras tribus más que la exterioridad. De la
naturaleza se captaban las complejidades e interacciones, se auscultaba el devenir; pero de las tribus vecinas no se miraba mucho más
allá de la piel y las orejas. 868
¿Cuánto pánico había alojado todavía en el toba? La luna nació por el susto de una mujer. A la noche la preside un
resucitado, espantado de la tierra por el miedo aglutinado de la especie. El temor a la muerte propia se proyecta en los otros como de
los otros a la muerte de uno. Un círculo del engaño. 869
En el relato de Nakonakó, el hijo de la tinaja, éste se enamora de una estrella. Duerme con ella y el hombre se la
cuelga de una llica. Tal vez se hable de la yica, que en quechua es una bolsa de viaje hecha de fibra vegetal. Pero también pudo
tratarse del conjunto de objetos sin valor de cambio que portaban los aborígenes del Chaco. Eran llamados yica: puntas de flechas,
restos de cenizas, fragmentos de cola de cáñamo, a veces ensangrentados, guedejo de caballo... Los blancos la definían como
"chucherías despreciables", pero a los hombres del clan les recordaba los sucesos principales de sus vidas. Reliquias recogidas en las
ocasiones más solemnes. La yica era en este caso una regla mnemotécnica de la historia oral. La "vestimenta" más antigua del
lenguaje articulado, una protoescritura que debía resolver la contradicción entre la acumulación de material cognitivo empírico, con su
prolongación en el tiempo. Objetos de comunicación, premisas para su reconversión en imágenes. La yica reconstruía el hilo de una
vida. Ayudaba el relato. Los objetos individuales hacían mención a una sabiduría relacionada con un contexto biótico total y
relativamente inviolable (donde el clan era una de sus partes). Pero también servía para eliminar incongruencias. Desde la yica se abría
el relato. Al oyente se le "mostraban" las palabras elegidas reflexivamente, dotadas de nuevos recursos de discriminación. El flujo de
la yica era un flujo de pensamientos; una articulación iconográfica como apoyatura de la oralidad. Evitar correcciones que volviesen así
poco creíble al relator. Una "escritura" que evitara las interferencias, los titubeos, las tachaduras, mediante una serie de palabrasobjetos-cualidades
cuidadosamente diseñadas. Un ábaco que sumaba/multiplicaba/ conjuntaba tiempo humano y naturaleza.
867 Ver en este aspecto Walter Ong: Oralidad y Escritura. Tecnología de la Palabra. Buenos Aires, Fondo de Cultura Económica, 1993, 62-67.
868 WAKANK. "El cielo era duro. Cuando recién se hizo era amarillo (Kobiyi). Donde vive Lapichí era lindo, más lindo que este cielo. Lapichí hizo piedras
chicas, crecieron y ya en el día eran cerros. Las plantas hablaban. Había un sólo árbol, pero con muchas ramas, cada rama una clase; se criaron y formaron
el monte.
Tres hijos, la viejita: Lapichí, Pidinilek, los dos mayores; Pidinki, el mocito menor. Se fueron una noche los tres con el anta. Lloraba la viejita. Y cerca de
la mañana sintió ruido. Habían llegado los hijos cerca del plato, abrieron la tapa y lo vieron llenito de gente, 20 gente en el plato. Primero abrió otro plato;
era gente lindo, blanco. Después otro plato: sale un cabezón, era mataco. Después otro plato: sale gente con orejas con palo, era chorote. Después otro
plato: tenían tembetá, era chahuanco". Ídem, 183.
869 HAWOIK (la luna) "Hawoik murió. Le dijo a su mujer que lo tape cuando muera, 'pero cuando yo resucite no hay que asustarse'. Lo tapó con una manta
grande. La mujer tocó la manta golpeándolo. Salió Hawoik y se asustó la mujer. Y Hawoik se fue al cielo. Si la mujer no se hubiera asustado no se habría ido.
Por eso Hawoik se fue, por el susto de la mujer". Ídem, 183.