Etnias y árboles - Escuela de Historia

En la relación entre discriminador y discriminado, en el curso de las interacciones de una sociedad donde la hegemonía
se halla a disposición del primero de los sujetos, lo habitual es que el aborigen se comporte con pautas del blanco. 835 La actitud del
aborigen es de retracción, de "abandono del campo", de cesión de sus derechos en cuanto tiene que competir con un blanco por
cualquier circunstancia. La inseguridad en el manejo de las pautas culturales del discriminador, forma un complejo psiquismo en el
discriminado, cuando éste debe insertarse en el universo sociocultural hegemónico. La sociedad parece conocer de antemano los roles
que debe representar el aborigen "en general", los errores que irá a cometer, los cursos fallidos y ridículos de su proceder traductural.
Cara a cara con el blanco, el discriminado debe sentirse inferior, inseguro en la representación de los papeles y pautas culturales. El
sistema del yo podría desintegrarse. 836 La relación discriminado-discriminador se vuelve toda vez más favorable al último, en tanto la
naturaleza se ausenta. Cuando la biocenosis se integra al diálogo, la seguridad del aborigen se restablece de inmediato.
Para el criollo a fines del XX, la cultura aborigen son puras "mañas". El que padece la discriminación sabe o cree saber
que la sufrirá de por vida. 837 La pérdida del espacio o la intrusión de criollos -incluso pobres- en el hábitat, conduce fatalmente a la
crisis de la comunidad. Esta ya no puede vivir en el mismo espacio. Un aborigen de 1978 cuenta:
"Nosotros mataquitos, gente mansa. Nosotros siempre juntos, comúnmente. Todos pobres iguales todos iguales. Qué pobres
paisanitos somos! Ninguno tiene más que otro. Todos poquito". 838
En las condiciones de pobreza, la solidaridad clanal aumenta. Cuando la pérdida del bioma es irreversible, entonces
todos juntos abandonan el espacio rumbo a alguna ciudad. En 1994, los diarios informaron de aborígenes tobas a orillas de las vías del
ferrocarril en la provincia del Chaco, esperando hasta una semana a que pasase un tren de carga para fugar hacia Buenos Aires
empujados por el hambre. Formarán en las ciudades el nuevo espectro de la exclusión. Son los primeros inundados. La fuerza
centrífuga étnica opera desde el centro de lo que queda.
La discriminación es hereditaria. El discriminador deja como herencia la conducta sobre sus hijos, aún cuando
parecieran desaparecer las causas de aquella. La discriminación que practica el joven criollo con respecto al aborigen de su edad, es
sensiblemente menor que la de su padre. Pero tiende a ser la misma según pasen los años y asuma nuevos roles. La respuesta del
discriminado es casi siempre idéntica, una acentuación de la endoculturación, la internalización de las pautas del grupo propio, una
huida y atrincheramiento en la sociedad aborigen. El aborigen discriminado no ve la relación con el discriminador como una guerra.
Se somete. Pero en particular porque ya ha sufrido sucesivas derrotas. Un wichís (mataco) explica:
"El indio es sumiso. Tanto que da rabia. En la enfermería, por ejemplo, a veces, hay diez indígenas esperando ser atendidos.
Viene un criollo y dice: Señorita, quiero que me atienda. Y cuando entra el criollo se van todos casi escapando hacia afuera.
El aborigen es el esclavo del criollo. Y el criollo hace mucha diferencia con el aborigen. Hay gente que no quiere mandar los
chicos a la escuela porque es 'escuela de los indios'. Al Hospital de Ingeniero Juárez no van muchos criollos porque van indios. A la escuela de
Laguna Yema no asisten los niños aborígenes porque los padres de los niños criollos hacen tremendos problemas cuando quiere ingresar alguno.
En las mismas reuniones de la Iglesia, los criollos vienen, pero se sientan a un lado. Se separan todo lo más que pueden. Cuando hacen el
mismo trabajo, labrando postes, los criollos están de un lado y los indígenas de otro. Muchas veces es el nativo el que no hace valer sus
derechos". 839
Un pastor aborigen de la Iglesia Evangélica Unida, dice:
835 Luis Domingo Heredia: "La discriminación como manifestación de fricciones interétnicas entre la sociedad nacional y comunidades aborígenes Toba y
Mataco". En Revista del Instituto de Antropología, T VI, Univ. Nacional de Córdoba, Córdoba, 1978, 197-208. El trabajo de campo fue realizado entre las
comunidades toba y mataco de Laguna Yacaré e Ingeniero Juárez, Lote 68, provincia de Formosa, 1978
836 Ídem, 199.
837 Erving Goffman: Estigma. La Identidad Deteriorada. Buenos Aires, Amorrortu, 1970.
838 En Heredia, op. cit, 200.
839 Ídem, 199.